Tibetan
པར་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལ་མཉམ་གཞག་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། ཉིར་སྣང་ལྟར་ན། ལས་མེད་པར་ཐལ་པའི་ཀླན་ཀའི་ལན་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དོན་དམ་དུ་འགལ་བའི་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་ངེས་པའི་དང་། ལུང་དང་འགལ་བའི་དང་། སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཀླན་ཀའི་ལན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཀླན་ཀ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལ་འཁྲིས་ནས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ན་ཉིན་པར་གྱི་ལས་ལ་ཡང་ལས་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་དུ་ལས་གང་ཞིག་བྱས་པའི་ལས་དེ་སོག་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ཉིར་སྣང་དུ་དེ་ལ་ལས་མེད་པར་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ལན་ནི། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་སོག་པའམ་ཉེ་བར་སོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སོག་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ལན་ནི། མདོ་ལས། འོན་ཏེ་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ལས་སོག་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཉིར་སྣང་དུ། འོན་ཏེ་སད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་དུ་ལས་མེད་མི་དགོས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ལས་སོག་པར་རྨིས་ཏེ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་གསོས་བཏབ་ན་ལས་སོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ནི་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་གསོས་བཏབ་ན་ལས་སོག་བྱས་པ་ལ་འཁྲིས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་གསོས་བཏབ་པས་ལས་སོག་ན་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་ལས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའོ། །ཞེས་གསོས་བཏབ་ན་ཡང་ལས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སྲོག་བཅད་པ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བདག་གིས་བསད་དོ། །དེ་བདག་གིས་བསད་པས་ལེགས་སོ། །ཞེས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ཉིར་སྣང་དུ། ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ནང་ན་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་སྐྱེད་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་དང་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་དང་། ཉིར་སྣང་ལས། འདིའི་ལན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་གསོས་བཏབ་པས་ལས་སོག་ན་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་ལས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་གསོས་བཏབ་པས་ལས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་དགོས་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་སེམས་པ་རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེ་ཡི་དེ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ནི་རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་པ་ལ་འཁྲིས་ནས་རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ལས་སེམས་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ཐལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་པ་སྟེ། མདོར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལས་དང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་དང་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། ཉིར་སྣང་དུ། སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།
Chinese
通过例子来暗示共同的基础。第三，关于“无业等争论”的两句诗。如果按照显现来看，以“无业”为理由的争论的回答等，用“等”字概括，有四种争论的回答：胜义中相违、世俗中不确定、与经文相违、前后相违。第一种争论是：既然说轮回涅槃的一切法都像梦一样，那么如果像梦一样，白天的行为也会变得没有行为等等。例如，舍利子说：善现大菩萨在梦中做了什么行为，那个行为会增加或减少吗？其含义是，在显现中，争论说没有行为是这样的：如果是像梦一样的法，那么就像梦一样，由加行、正行和结行所概括的行为，无论增加还是减少，都是不合理的。第二，回答是，在胜义中承认的回答是：经中说，世尊说一切法都像梦一样，这样行为就不会增加或减少。为什么呢？因为在梦的法中，无论什么都不会被认为会增加或减少。世俗中，不确定周遍的回答是：经中说，然而醒来后进行分别，那么行为就会增加或减少。在显现中，说：然而即使醒来，也完全知道之后才进行分别，而不是不进行分别。这样，行为和果报之间的联系，就近乎于从名言中产生。意思是，即使像梦一样，也不需要说没有行为，因为在梦中梦见行为增加了，如果用后来的分别来滋养，行为就会增加。第二种争论是，如果用后来的分别来滋养，行为就会增加，那么即使梦中的行为不是真实的，但如果用后来的分别来滋养，行为就会增加，那么后来的分别就是胜义的实有。如果滋养了，行为也会变成胜义的实有，是这样吗？经中说：善现说：舍利子，如果白天杀生，
English
Through examples, the common ground is implied. Third, regarding the two lines of verse about "arguments such as no action." According to appearances, the answers to arguments based on the reason of "no action," etc., are summarized by the word "etc.," and there are four types of argumentative answers: contradictory in ultimate truth, uncertain in conventional truth, contradictory to scripture, and contradictory in sequence. The first argument is: Since it is said that all phenomena of samsara and nirvana are like dreams, then if they are like dreams, daytime actions will also become without actions, etc. For example, Shariputra said: Subhuti, what action does a great Bodhisattva do in a dream, and will that action increase or decrease? Its meaning is that, in appearance, the argument that there is no action is like this: If it is a phenomenon like a dream, then just like a dream, the action encompassed by preparation, main practice, and conclusion, whether it increases or decreases, is unreasonable. Second, the answer is that the answer acknowledged in ultimate truth is: The sutra says that the Blessed One said that all phenomena are like dreams, so actions will not increase or decrease. Why? Because in the phenomena of dreams, nothing is perceived to increase or decrease. In conventional truth, the answer of uncertain pervasion is: The sutra says, however, if one discerns after waking up, then actions will increase or decrease. In appearance, it says: However, even when awake, one fully knows and then discerns later, and it is not that one does not discern. Thus, the connection between action and result is closely established as arising from convention. The meaning is that even if it is like a dream, there is no need to say there is no action, because in a dream one dreams that action has increased, and if one nourishes it with later discernment, the action will increase. The second argument is that if one nourishes it with later discernment, action will increase, then even though the action in the dream is not real, if one nourishes it with later discernment, action will increase, then later discernment is ultimately real. If it is nourished, the action will also become ultimately real, is that so? The sutra says: Subhuti said: Shariputra, if one kills during the day,
Chinese
在梦中杀生，心中这样想：那是我杀的。我杀了它，很好。这样分别念的时候，具寿舍利子问他：你说的什么？其意义在《现观庄严论》中说：白天杀生，以及梦中杀生，是指极为著名的夜晚和白天。在“中”字里说的是从轮回的梦中区分开来的意思。具寿舍利子问他：你说的什么？这是用正确和不正确的自性完全询问，虽然与对治相违背，但因为分别念跟随，所以为了真实显示那是胜义谛，因此这样断定。如是说。第二是回答，经中说：善现对舍利子说，无所缘不会产生业，无所缘不会产生心。从有所缘产生业和心，不是无所缘。从这里到完全执持清净。以及《现观庄严论》中说：这里的回答是因为承认从有所缘产生业，并且遮止无所缘产生业，所以再次说的是从那表示中产生的。这样说，那些意义是后来的分别念滋养了业，如果后来的分别念滋养了业是胜义谛的实物，那么业必须变成胜义谛的实物，那是不然的。在名言中，有漏的业和心是从自己的因缘分别念产生的，没有它不会产生，是这个意思。第三个是争论，靠近承认从自己的因缘分别念产生心，因此从自己的因缘分别念不会产生心，因为薄伽梵说一切业和心都是寂静的。这样说。经中：具寿善现，一切业和心都是寂静的。如果薄伽梵这样说，那么怎么会从有所缘产生业和心，不是无所缘呢？以及《现观庄严论》中：因为一切心都是寂静的，所以它的所缘的实物就是没有的。这是争论。如是说。
English
In a dream, one kills a being and thinks: "That was killed by me. It is good that I killed it." When such discriminating thoughts arise, the venerable Shariputra asks him: "What are you saying?" Its meaning is explained in the Abhisamayalankara: "Killing during the day and killing in a dream refer to the well-known night and day themselves." The word "in" indicates that it is distinguished from the dream of samsara. The venerable Shariputra asks him: "What are you saying?" This is a complete inquiry with the nature of right and wrong, although it contradicts the antidote, but because discriminating thoughts follow, it is thus determined for the purpose of truly showing that it is the ultimate truth. Thus it is said. The second is the answer, the sutra says: Subhuti said to Shariputra, without an object, karma is not produced, without an object, mind is not produced. From having an object, karma and mind arise, not without an object. From here to completely holding purity. And the Abhisamayalankara says: The answer here is because it is admitted that karma arises from having an object, and it is prohibited that karma arises without an object, so it is said again that it arises from that indication. It is said that the meaning of those is that later discriminating thoughts nourish karma, if later discriminating thoughts nourish karma as the reality of ultimate truth, then karma must become the reality of ultimate truth, that is not the case. In conventional terms, contaminated karma and mind arise from their own cause, discriminating thoughts, and without it, they do not arise, that is the meaning. The third is the argument, close to admitting that mind arises from its own cause, discriminating thoughts, therefore mind does not arise from its own cause, discriminating thoughts, because the Bhagavan said that all karma and mind are solitary. Thus it is said. In the sutra: Venerable Subhuti, all karma and mind are solitary. If the Bhagavan said this, then how can karma and mind arise from having an object, not without an object? And in the Abhisamayalankara: Because all minds are solitary, therefore the reality of its object is non-existent. This is the argument. Thus it is said.