Tibetan
ར་ཉོན་ཡིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནོད་འཇོམས་སུ། བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་ནི་བཟོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ་ཅེས་དང་། སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ས་དང་པོ་ནས་རྫོགས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ལ་ཉན་རང་གི་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཆར་གྱི་ནུས་པ་ཚང་བས་མཐོང་ལམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉན་རང་གི་སྤང་བྱའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བཞེད་དེ། ཉིར་སྣང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་བཟོད་པའི་ངོས་འཛིན་དུ་བཟོད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན་ལམ་གཞན་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། རིགས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཚོགས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པར་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་རྫོགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤངས་པ་རྫོགས་ཞེས་པ་འཐད་པར་སྣང་སྟེ། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱིས་ཇི་ཙམ་རྟོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་ཇི་ཙམ་སྤངས་པ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཟིན་པར་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ལ་གནས་ཏེ། གཞན་ངོར་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་དུང་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་ཡིད་ཁས་མི་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དང་པོ་ནས་ཉན་རང་གི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པར་བཞད་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པའི་ཚད་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་དཔའ་འདུན་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་སར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ནི་སྤང་བྱ་མཐོང་སྤང་དངོས་སུ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་དེ་དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཚད་དེ། རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི །གཟག་དང་དཔྱད་དུ་རུང་བ་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཚད་ནི་རང་སྣང་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བ་སྟེ། ཞིང་དག་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་གསུམ་ཆ་མཐུན་པ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇོག་གོ །དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་མཐའ་ངོས་གཟུང་ཞིང་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ལ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འཇུག་འགྲེལ་དུ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པར་ནི་མི་འཇོག་སྟེ། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། ས་བཅུའི་མཉམ་གཞག་རྣམས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱས་པར་མི་འཇོག་སྟེ། ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཚེ་དག་སར་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པར། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ནི། དག་སར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པར། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་འཕགས་པས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱང་འདས་སུ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གསུམ་བྱས་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་གཞན་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའི་མ་འདྲེས་པ་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག གསུམ་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོའི་དགོས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་འཕགས་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོའི་གླེང་གཞི་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ཤེས་བྱེད་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་བསྟན་
Chinese
再说，因为舍弃了犹豫，总的来说，从入流果到独觉之间的智慧和断除，就是大菩萨获得不生之法忍的忍，因为这个忍被认为是第八地。在《摧魔论》中说：所谓“是忍”，是指显示菩萨的慈悲智慧广大，声闻和所有独觉的阿罗汉道的果位的智慧，以及断除所有烦恼的人，仅仅是进入第八地获得不生之法忍就达到究竟，因为他们的智慧和断除没有超过这个忍。此后，菩萨们在任何方面都没有烦恼。在《宝性论》中说：所谓不生之法忍，就是了知一切法无漏是忍。获得它的就是第八地。中观宗认为从第一地就圆满了，因为菩萨的见道苦法忍包含了声闻和独觉的见道和修道二者的能力，所以在见道解脱道的时候，已经断除了声闻和独觉所应断除的属于烦恼障和所知障的能取分别。圣解脱和师子贤也这样认为。在《明显论》中，对于前面所说的忍的认识，这个忍是什么呢？就是对苦谛的法智忍。从哪里知道呢？如果其他道有差别，那么种姓、根和集合就会有差别。因为菩萨的忍的作用包含了其他人所证悟的所有作用。他们的智慧和断除就是他们的忍，而不是仅仅达到这个证悟的程度，这是一种不同的说法。这段话对于解释《现观庄严论》的意趣是可靠的。在《大疏》中说：将获得不生之法忍，就是对一切法无生之法所缘的忍，或者获得对苦谛的法智忍。如此等等。这个宗派认为在见道无间道的时候证悟就圆满了。
English
Furthermore, because hesitation is abandoned, in short, whatever wisdom and abandonment there is from entering the stream to the solitary realizer, that is the forbearance of the great Bodhisattva who has obtained forbearance of non-arising dharmas, because that forbearance is recognized as the eighth ground. In the 'Subduing Mara' it says: The so-called 'is forbearance' refers to showing that the compassionate wisdom of the Bodhisattva is vast, and the wisdom of the fruits of the path of the Arhats of all Hearers and Solitary Realizers, and those who have abandoned all afflictions, merely entering the eighth ground and obtaining forbearance of non-arising dharmas is the ultimate, because their wisdom and abandonment do not exceed this forbearance. Thereafter, Bodhisattvas are without afflictions in every way. In the 'Essence of the Supreme' it says: The so-called forbearance of non-arising dharmas is the forbearance of knowing that all dharmas are without outflows. The one who obtains it is the eighth ground. The Madhyamaka school believes that it is complete from the first ground, because the Bodhisattva's seeing path, the forbearance of the dharma of suffering, contains the abilities of both the seeing and meditation paths of Hearers and Solitary Realizers, so at the time of the seeing path and the path of liberation, all the grasping thoughts of the afflictive obscurations and cognitive obscurations that abide as the objects to be abandoned by Hearers and Solitary Realizers have already been abandoned. Arya Vimuktisena and Simhabhadra also hold this view. In the 'Manifestation', regarding the recognition of forbearance mentioned earlier, what is that forbearance? It is the forbearance of the knowledge of dharma in suffering. How is this known? If other paths have differences, then there will be differences in lineage, faculties, and assemblies. Because the function of the Bodhisattva's forbearance includes all the functions that others have realized. Their wisdom and abandonment is their forbearance, and it is not merely reaching this level of realization, this is a different statement. This passage is reliable for explaining the intent of the 'Ornament of Clear Realization'. In the 'Great Commentary' it says: One will obtain forbearance of non-arising dharmas, which is the forbearance that focuses on the dharma that all dharmas are unborn, or one obtains the forbearance of the knowledge of dharma in suffering. And so on. This school believes that realization is complete at the time of the seeing path's uninterrupted path.
Chinese
在解脱道的时候，说断除圆满是合理的，因为在无间道的时候，声闻缘觉的道所证悟的就证悟，所能断除的就断除，并且在解脱道的时候，所断除的都已经断除了。菩萨圣者说已经断除了烦恼障，也是安住在这一意义上的，因为在将菩萨圣者安立为其他人的时候，已经生起了对痛苦的法忍。而且从今后在加行道的时候所要宣说的内容中也能了悟，因为在此《现观庄严论》中没有宣说六种识聚之外的内容，并且《现观庄严论》和《宝性论》中，在不承认六聚之外的烦恼意的情况下，从第一地开始就开示声闻缘觉的断证圆满，这是此宗的不共之处。依靠“没有完全圆满发愿”等等，发愿圆满的量在《经庄严论》中说：“稳固者之发愿，乃具欲菩萨也。”以及在《瑜伽师地论》中说：“菩萨之发愿之最胜者，乃发菩提心也。”如同这样，是大乘发菩提心的能力完全圆满。成熟有情是指能够真实断除所断见断，并且能真实生起对治道见道，并且自己以化身成佛的眷属的最初就是这样做的，这是成熟的量，在《庄严论》中说：“如于疮与食，彼等之，秽与疗合欲，如是此依处，二边寂灭与，受用即显示，成熟也。”这样。清净佛土的量是指在自现中，一切器情都显现为清净的无量无边，是净土清净之能力的究竟。这三者相合，在七地以下也有修持的，但是在后得位中，这三者的修持不断产生，是从八地开始安立的。依靠“他们不会现量证得真实边际”，对于真实边的衡量并且现证它的量。真实边际是遮止一切戏论的真如，在《入行论释》中说：“入于灭尽定
English
It seems reasonable to say that abandonment is complete at the time of the path of liberation, because at the time of the path of no interruption, whatever is realized by the path of the Hearers and Solitary Realizers is realized, and whatever can be abandoned is abandoned, and at the time of the path of liberation, whatever has been abandoned has already been abandoned. The statement that the noble Bodhisattvas have already abandoned the afflictive obscurations also rests on this meaning, because when establishing noble Bodhisattvas for others, they have already generated the Dharma-tolerance towards suffering. Moreover, it will also be understood from what will be explained in the stage of the path of joining, because here in the Perfection of Wisdom Sutras, nothing other than the six aggregates of consciousness is explained, and in the Ornament of Clear Realization and the Uttaratantra, from the first ground onwards, the abandonment and realization of the Hearers and Solitary Realizers is revealed as complete, taking into account that they do not accept an afflicted mind other than the six aggregates, which is the unique feature of this system. Based on "not having completely fulfilled the aspiration," etc., the measure of the completion of the aspiration is stated in the Ornament of the Sutras: "The aspiration of the steadfast is the Bodhisattva with desire." And in the Bodhisattvabhumi: "The supreme aspiration of the Bodhisattvas is the generation of Bodhicitta." As such, it is the complete fulfillment of the power of the Great Vehicle's Bodhicitta. Maturing sentient beings means being able to actually abandon what is to be abandoned by the path of seeing, and being able to actually generate the antidote, the path of seeing, and the initial retinue of one's own Buddha appearing in a Nirmāṇakāya is done in that way, which is the measure of maturation. In the Ornament it says: "Just as for a wound and food, their filth and healing are desired, so here in this basis, the pacification of both sides and the complete enjoyment show maturation." The measure of completely purifying the Buddha-field is that in one's own appearance, all containers and contents appear as purely limitless, which is the ultimate power of purifying the field. Although these three are practiced in common down to the seventh ground, the continuous practice of these three in the subsequent attainment is established from the eighth ground onwards. Based on "they do not directly realize the ultimate reality," regarding the measure of identifying the ultimate reality and directly realizing it. The ultimate reality is suchness, which is the cessation of all elaborations. In the commentary on the Entrance it says: "Entering into cessation"