Tibetan
ས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁམས་དུ་མ་དང་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། གཉེན་པོ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་དང་། སླར་ཞིང་གནས་པ་དང་། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཚུལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཚུལ། ཀུན་བཏུས་ནས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་དུ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་དུ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་ཀུན་བཏགས་ལ་དགོངས་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འཇོག་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དབང་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་འཇོག་དགོས་པ་ལས་གཞན་དབང་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པ་ལ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ལས་གཞན་དབང་ལ་བཞག་པ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆོས་གང་དག་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་གཞག་པ་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་རྣམ་དག་གི་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ་གཞན་དབང་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་སྟེ། གཞན་དབང་དེ་རྣམ་དག་གི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེའི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་ཚེ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འཇོག་སྟེ། ཡོང
Chinese
世尊也曾开示关于谛实的自性，以及遍知、断除、现证和修习；关于界的自性，以及种种界、多种界、断除和遍知；关于三十七道品的自性，以及不相符之处、对治、未生起、生起、已生而住、不生灭、复还安住和增长广大。世尊也曾开示说：一切法无自性，一切法不生不灭，从本以来寂静，自性涅槃。那么，世尊是基于什么意图而说一切法无自性，一切法不生不灭，从本以来寂静，自性涅槃呢？我想要请问世尊，世尊是基于什么意图而说一切法无自性，一切法不生不灭，从本以来寂静，自性涅槃的这个道理呢？请世尊为我解说。
English
The Blessed One also taught about the own-nature of the truths, as well as complete knowledge, abandonment, realization, and cultivation; about the own-nature of the elements, as well as various elements, multiple elements, abandonment, and complete knowledge; about the own-nature of the thirty-seven factors of enlightenment, as well as incompatibility, antidotes, the unborn, arising, the arisen abiding, non-arising, again abiding, and increasing and expanding. The Blessed One also taught that all phenomena are without own-nature, all phenomena are unborn and unceasing, from the very beginning peaceful, and by nature completely passed beyond sorrow. So, with what intention did the Blessed One teach that all phenomena are without own-nature, all phenomena are unborn and unceasing, from the very beginning peaceful, and by nature completely passed beyond sorrow? I would like to ask the Blessed One, with what intention did the Blessed One teach this reason that all phenomena are without own-nature, all phenomena are unborn and unceasing, from the very beginning peaceful, and by nature completely passed beyond sorrow? Please explain this to me, Blessed One." There are three parts to the second topic: the way it is taught in the *Saṃdhinirmocana-sūtra* (Explication of the Thought), the way it is taught in the *Mahāyānasaṃgraha* (Compendium of Mahāyāna), and the way it is taught in the *Abhidharmasamuccaya* (Compendium of Topics of Manifest Knowledge). The first part has two sections: explaining the meaning of teaching emptiness of own-nature, and explaining the meaning of teaching the unborn, etc. The first section is: In the *Saṃdhinirmocana-sūtra*, the truly noble one of ultimate meaning taught that the three aspects of the emptiness of own-nature of phenomena are as follows: emptiness of characteristic own-nature, emptiness of arising own-nature, and emptiness of ultimate own-nature. He taught that all phenomena are empty of own-nature with these in mind. So, he taught emptiness with these three emptinesses of own-nature in mind. So, what are these three emptinesses of own-nature? How are they empty of own-nature? The first emptiness of own-nature is: In the *Saṃdhinirmocana-sūtra*, what is the emptiness of characteristic own-nature of phenomena? It is whatever is the characteristic of the completely imputed. Why is that? Because it is a characteristic that is established by name and convention, but it does not abide by its own characteristic. Therefore, it is called emptiness of characteristic own-nature.
Chinese
如是，就遍计所执而安立自性无自性，意为非由自性所成。第二，在《解深密经》中说：“诸法的生无自性性是什么呢？是诸法的依他起性。为什么呢？因为它是依于他缘的力量而生起的，不是由自身而生起的，因此它被称为生无自性性。”意思是说，依他起是生无自性，因为生无自性必须安立为不依赖他缘而由自身生起，而依他起是依于他缘的力量而生起的缘故。在第三种无自性中，有两种安立方式，其中安立于依他起的是，《解深密经》中说：“诸法的胜义无自性是什么呢？是缘起之法，哪些是生无自性性而无自性的，那些就是胜义无自性性而无自性的。为什么呢？因为对于胜义清净的圣法来说，凡是清净的所缘就是胜义，已经完全开示了，而依他起的自性不是清净的所缘，因此称为胜义无自性性。”如是说。安立于圆成实性，也在《解深密经》中说：“此外，诸法的圆成实性也是胜义无自性性。为什么呢？因为胜义清净的圣法之无我就是它们的无自性性，它是胜义，胜义是所有法之无自性性所完全区分的，因此它本身就是胜义无自性性。”如是说。这些的意义是，当胜义安立于清净的所缘时，就在依他起上安立胜义无自性性，因为依他起不是清净的所缘。该法的胜义也是，该法的无自性也是，在安立胜义无自性性时，就安立于圆成实性上，圆
English
Thus, with regard to the completely imputed, it is established that characteristics are without own-being, meaning that they are not established by their own characteristics. Secondly, in the Saṃdhinirmocana Sūtra, it is said, "What is the absence of own-being of the arising of phenomena? It is the characteristic of other-dependence of phenomena. Why is that? Because it arises from the power of other conditions, not from itself. Therefore, it is called the absence of own-being of arising." It means that other-dependence is the absence of own-being of arising, because the absence of own-being of arising must be established as arising by itself without relying on other conditions, while other-dependence arises from the power of other conditions. Among the three absences of own-being, there are two ways of establishing them. The establishment on other-dependence is as follows: In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it is said, "What is the ultimate absence of own-being of phenomena? It is the dependent arising of phenomena. Those that are without own-being by the absence of own-being of arising are also without own-being by the ultimate absence of own-being. Why is that? Because for the ultimate pure noble dharmas, whatever is a pure object is ultimate, and it has been fully revealed. But the characteristic of other-dependence is not a pure object. Therefore, it is called the ultimate absence of own-being." Thus it is said. The establishment on the perfectly established is also mentioned in the Saṃdhinirmocana Sūtra: "Furthermore, the characteristic of the perfectly established of phenomena is also called the ultimate absence of own-being. Why is that? Because the selflessness of the ultimate pure noble dharmas is their absence of own-being. It is ultimate, and the ultimate is completely distinguished by the absence of own-being of all dharmas. Therefore, it itself is the ultimate absence of own-being." Thus it is said. The meaning of these is that when the ultimate is established on the pure object, the ultimate absence of own-being is established on other-dependence, because other-dependence is not a pure object. The ultimate of that dharma is also the absence of own-being of that dharma. When establishing the ultimate absence of own-being, it is established on the perfectly established, the perfect