Tibetan
ད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གཞག་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དཔེ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་དུ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུང་ལ། ཀུན་བཏགས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དཔེར་བྱས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་དཔེར་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དཔེའོ། །གཞན་དབང་ལ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དཔེར་བྱས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་རྟ་གླང་དུ་མེད་ཀྱང་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་གཞན་དབང་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དཔེའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ནི་ལུགས་འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་སྦྱར་བ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་འདོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཅེས་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་གཞན་དབང་གི་དཔེ་དང་། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དཔེར་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་དང་། ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་འཇོག་པའི་དཔེའོ། །གཉིས་པ་དེས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ས་ནས། བསྡུ་བ་ནས། དབུས་མཐའ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། སྐུར་འདེབས་སྤང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་སར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཏགས་པའི་ཚིག་གིས་མཚན་མའི་གཞི་བཏགས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །བཏགས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་འདོགས་པའི་གཞི་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་ཅིང་ཤུགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མེད་ལ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་གང་ཟག་གདགས་སུ་རུང་གི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བས་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་མཚན་ཉིད་གཞན་གཉིས་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་བར་བསྟན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བཞི་གཞན་དབང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་སར། དངོས་པོ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སྔ་མ་ནི་གཞན་དབང་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ལ། ཀུན་བཏགས་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མར་འཇོག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་དངོས་པོ་མི་འགལ་ཏེ། འདིར་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། གཉིས་དངོས་མེད་པའི་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་བཏུས་སུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་དག་རྫས་དངོས་རྟག་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་དང་དངོས་པོའི་གཞི་མཐུན་མེད་པ་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ལས། མདོ་སྡེ་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་དུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང་། དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྡུ་བར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རང་རང་གིས་ཉེས་པར་གཟུང་བས་འདི་སྐད་ཅེས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པ་ནི་གང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ།
Chinese
然后，将完全清净的智慧分为两种，将后得清净安立于世间者的行境为圆成实性，这是因为已经作了不错乱的圆成实的缘故。关于三种自性的譬喻，在释义中，对于真实胜义谛，例如，就像虚空中的花朵一样，应当观其自性无自性。对于真实胜义谛，例如，就像幻化一样，应当观其生无自性。也应当从真实无自性中观其一。对于真实胜义谛，例如，就像虚空仅仅以无色自性而完全分开，并且周遍一切一样，也应当从真实无自性中观其以法无我而完全分开，并且周遍一切，这样说。对于遍计所执，以虚空中的花朵作为譬喻，不是作为名言中不存在的譬喻，而是作为不以自性成立的譬喻。对于依他起，以幻化作为譬喻，就像幻化的化现物并非真实存在马牛，但却显现为马牛一样，依他起也并非真实存在能取所取二者，但却显现为能取所取二者的譬喻。对于圆成实，以虚空作为譬喻，就像虚空具有仅仅以无色自性而完全分开，并且周遍一切的两种法一样，圆成实法性也具有以法无我而完全分开，并且周遍一切法的两种法。也应当从真实无自性中观其一，这句话的意思是，在这个宗派中，真实无自性与依他起相联系，以及与圆成实相联系有两种，这是以后者的角度来说的，将在后面解释。在《经庄严论》中说：‘如幻亦如是，许为非真遍计想，幻之相状复如何，如是说为二取迷。’这里说幻化的化现物是依他起的譬喻，幻化的相状是遍计所执的譬喻，这是将依他起安立为迷乱的能取所取二者的基础，将遍计所执安立为由迷乱的力量所产生的能取所取二者。
English
Then, having divided the completely pure wisdom into two, establishing the subsequent attainment of purity in the realm of activity of worldly beings as the pariniṣpanna-svabhāva (perfected nature), this is because it has been made the non-erroneous pariniṣpanna-svabhāva. Regarding the examples of the three natures, in the commentary, for the true ultimate reality, for example, just like a flower in the sky, one should view its characteristic as niḥsvabhāva (absence of inherent existence). For the true ultimate reality, for example, just like an illusion, one should view its arising as niḥsvabhāva. One should also view one from the true niḥsvabhāva. For the true ultimate reality, for example, just like space is completely separated only by the niḥsvabhāva of form and pervades everything, one should also view from the true niḥsvabhāva that it is completely separated by the absence of self of phenomena and pervades everything, it is said. For the parikalpita (imputed nature), the example of a flower in the sky is not an example of something that does not exist in name, but an example of something that does not exist by its own characteristic. For the paratantra (dependent nature), the example of an illusion is used, just as the emanations of an illusion do not truly exist as horses and cattle, but appear as horses and cattle, so the paratantra also does not truly exist as the two, grāhaka (apprehender) and grāhya (apprehended), but appears as the two, grāhaka and grāhya. For the pariniṣpanna (perfected nature), the example of space is used, just as space has two dharmas that are completely separated only by the niḥsvabhāva of form and pervade everything, so the pariniṣpanna dharmatā also has two dharmas that are completely separated by the absence of self of phenomena and pervade all dharmas. The meaning of the phrase 'One should also view one from the true niḥsvabhāva' is that in this system, there are two ways in which the true niḥsvabhāva is connected to the paratantra and to the pariniṣpanna, and this is from the perspective of the latter, which will be explained later. In the *Sūtrālaṃkāra* it says: 'Like an illusion, it is also considered to be an unreal parikalpita, what is the nature of an illusion, likewise it is said to be confused with duality.' Here, the emanations of an illusion are said to be an example of the paratantra, and the nature of an illusion is said to be an example of the parikalpita, this is because the paratantra is established as the basis of the confused grāhaka and grāhya, and the parikalpita is established as the grāhaka and grāhya that arise from the power of confusion.
Chinese
的例子。 第二，关于如何区分实相，有三种方式：通过《菩萨地论》，通过《摄抉择分》，通过《中边分别论》来阐述。 第一部分，总的展示了避免增益和诽谤的方式，详细地解释了避免诽谤的方式。因此，在中观的道路上有三种成就。第一种是，《菩萨地论》中说：对于色等法，以及对于色等事物的施设之词，如果对本质上不具有自性的事物进行增益，并执着于显现，以及施设之词作为名相的基础，作为施设之词的名相的所依，对于不可言说的自性的胜义谛，对于真实的事物，以一切方式在一切处所说没有，这就是诽谤和贬损。这二者要知道是对佛法和律藏的极大损害。如是说。 其中，从“执着于显现”到“增益的方式”进行了展示，即对于色等法，以本体和差别进行分别，增益的遍计所执，认为其具有自性，这就是增益。从“施设之词”到“诽谤的方式”进行了展示，即遍计所执施设的基础，他性不是以自性成立，这就是诽谤。从“贬损”到“极大损害”直接展示了从大乘的退失，暗示了必须避免这样的增益和诽谤。 第二，《菩萨地论》中说：对于色等法的仅仅是事物本身进行诽谤，那么它本身也不存在，施设也不存在，因为这二者都是不合理的。例如，如果色等蕴存在，那么可以施设人，如果不存在，那么对于不存在的事物就无法施设人。同样，如果色等法的仅仅是事物本身存在，那么色等法的施设之词就可以施设，如果事物不存在，那么就无法用施设之词进行施设。如果施设的基础不存在，那么基础就会消失，因此施设也会消失。如是说。其含义是，从“二者都是不合理的”到“他性
English
is an example. Second, regarding how to distinguish the nature of reality, there are three ways: through the Bodhisattvabhumi, through the Compendium of Determinations, and through the Madhyāntavibhāga-bhāṣya. The first part generally shows how to avoid superimposition and defamation, and explains in detail how to avoid defamation. Therefore, there are three accomplishments on the Middle Way. The first is, in the Bodhisattvabhumi: Regarding forms and other dharmas, and the words of designation for forms and other things, if one superimposes on things that do not inherently have their own characteristics, and clings to appearances, and the words of designation as the basis of names, as the support of the names of the words of designation, for the ultimate truth of the unspeakable nature, for the real things, in all ways and in all places it is said that there is nothing, this is defamation and disparagement. Know that these two are a great damage to the Dharma and the Vinaya. Thus it is said. Among them, from "clinging to appearances" to "the way of superimposition" is shown, that is, for forms and other dharmas, distinguishing between the essence and the difference, the superimposed conceptual construction, thinking that it has its own characteristics, this is superimposition. From "the words of designation" to "the way of defamation" is shown, that is, the basis of the superimposed conceptual construction, other-nature is not established by its own characteristics, this is defamation. From "disparagement" to "great damage" directly shows the loss from the Mahayana, implying that such superimposition and defamation must be avoided. Second, in the Bodhisattvabhumi: Regarding the defamation of only the things themselves of forms and other dharmas, then it itself does not exist, and designation does not exist, because these two are unreasonable. For example, if aggregates such as form exist, then a person can be designated, if it does not exist, then a person cannot be designated for a non-existent thing. Similarly, if only the things themselves of forms and other dharmas exist, then the words of designation of forms and other dharmas can be designated, if things do not exist, then it cannot be designated with the words of designation. If the basis of designation does not exist, then the basis will disappear, so the designation will also disappear. Thus it is said. Its meaning is, from "the two are unreasonable" to "other-nature"