Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ངོས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། འོག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་མིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཞེས་འབྱེད་པའི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དང་གི་སྒྲས་ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་བསྡུས་པ་ནི་སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་གཉིས་ལ་སྡེབས་བདེ་མི་བདེའི་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཁྱེད་རང་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་དྷརྨ་ཏཱ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་སྔར་གྱི་ཆོས་སྐུ་དེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན། འོ་ན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་དེར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བཞིར་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། མཛད་པ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོའང་སྐུ་གསུམ་ཆར་ལ་ཆོས་སྐུར་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་རྩ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་མཛད་པ་དང་ཆོས་སྐུ་སྦྱར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །ཞེས་པས་ཕྲིན་ལས་དང་ཆོས་སྐུ་སྦྱར་ཞིང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། དྲུག་གི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་དབྱེ་བ་མཛད། དྲུག་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་སྡུད། གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའང་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་མ་གཏོགས་འབྲས་བུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་མགོན་པོ་བྱམས་པས། རྒྱན་འདིར་ཐུབ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྣམས་སྐུའི་གྲངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཞེད་ནས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཞེས་པ་དང་། ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་དང་། ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་བཞི་པ་ཡིན་ན། ཐུབ་པའི་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདོན་མཛོད་ཅིག ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་བར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ས་པཎ་གྱིས། ཁ་ཅིག་དབང་བཞི་མི་འདོད་ཅིང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ལམ་བཞི་པོའི། །རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འདོད་པར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་སྐུ་བཞི་ཞེས། །འདོད་པ་དེ་ཡང་ལོག་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་སྐུ་གསུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། ཐུབ་དབང་མིའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱམས་པའི་དགོངས་པར་གསུངས་པས་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་དོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ནས། །བློ་མིག་དག་པས་བལྟས་པའི་ཚེ། །འཁྲུལ་མེད་རྣམ་དག་འདི་ལྟར་གོ །བར་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་ནི། མཁན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་སོགས་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་བདག་རྐྱེན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་སྐུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་གྲུབ་བོ་གསུངས། འོ་ན། སྐུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་སྐུ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་མཚུངས་སོ། །ད་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲངས་མ་ངེས་ཏེ། གྲངས་ངེས་ལ་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་སྙོགས་པ་བྱིས་པའི་གཏམ་སྟེ། གཞུང་འདིར་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པར་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲངས་ངེས་ལ། ཚད་མ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོའི་གྲངས་ངེས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལྟ་བུ་སྡེ་ཚན་གྱི་གྲངས་ངེས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་སྤྱི་སྐྱོན་སོགས་སྤངས་ནས། ཁྱབ་པ་འཆའ་བ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱི་མ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའ་ཞིང་། སྡེ་ཚན་དང་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་པོ་བསྟན་ནས། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་གནས་གྱུར་པས་ཟག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཐལ། མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཐལ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རྣམ་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁས་བླངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ
Chinese
“一切智性”等之间所表示的。因此，这二十一个组别所确定的是无漏法的特征，为了知道不是下面所说的“是法身”的特征，所以用区分的语气说了“一切智性”。用“和”字来概括道智和基智，是那些认为有四身的人，为了支持自己恶劣的宗派而虚构的。如果有人问，那么“说是法身”和“说是法性身”这两者之间没有句法好坏的区别，对你来说也是一样的吗？答：不一样。因为这是按照印度的句法来做的，那时法性身有五个字，即dharmatā-kāya（梵文罗马拟音，法性身），而法身只有四个字，即dharma-kāya（梵文罗马拟音，法身）。第二个问题的回答是：“法身及其八种”中的法身，是成为八种事物中的法身，如果从体性的角度来区分，有多少种呢？答：自性身、圆满受用身等，以及其他的化身，这三个法身是之前那个法身的区分，这样表示。如果有人问，那么所象征的法也一定是这样吗？答：所象征的法有四种，即事业和事业，如“具有事业，以四种方式正确地说”所表示的。在支分广说中，“法身的事业，被认为是二十七种”中的法身，以及“法身具有事业”中的法身，两者意义相同，因此，二十七种事业也是将三身都作为法身的事业，这是根本的观点。其理由是，“法身具有事业”，将事业和法身结合在一起。“法身的事业，被认为是二十七种”，以及“法身事业的果实”，这样将事业和法身结合在一起，八现观的道次第阶段的法身，以及六个阶段的异熟和三个阶段的
English
It is indicated by the interval between "all-knowingness." Therefore, these twenty-one categories identify the characteristics of uncontaminated Dharma, and to know that it is not the characteristic of the "Dharmakaya" mentioned below, it is said with a distinguishing tone, "all-knowingness." To summarize the path wisdom and the base wisdom with the word "and" is only a fabrication by those who believe in the four bodies in order to support their own bad tenets. If someone asks, then there is no difference between good and bad syntax between "it is said to be Dharmakaya" and "it is said to be Dharmata-kaya," is it the same for you? Answer: No, it is not the same. Because this is done according to Indian syntax, at that time Dharmata-kaya has five letters, namely dharmatā-kāya, and Dharmakaya has only four letters, namely dharma-kāya. The answer to the second question is: The Dharmakaya in "Dharmakaya and its eight kinds" is the Dharmakaya that has become one of the eight things. If you distinguish it from the perspective of nature, how many kinds are there? Answer: The nature body, the complete enjoyment body, etc., and the other manifestations, these three Dharmakayas are the distinctions of the previous Dharmakaya, which is shown. If someone asks, then is the symbolized Dharma necessarily like this? Answer: The symbolized Dharma has four kinds, namely activities and activities, as indicated by "having activities, correctly speaking in four ways." In the detailed explanation of the limbs, the Dharmakaya in "the activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds," and the Dharmakaya in "the Dharmakaya has activities," have the same meaning. Therefore, the twenty-seven kinds of activities are also the activities of the Dharmakaya that has made the three bodies into Dharmakaya, which is the fundamental view. The reason is that "Dharmakaya has activities," combining activities and Dharmakaya. "The activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds," and "the fruit of the Dharmakaya activities," thus combining activities and Dharmakaya, the Dharmakaya in the stage of the path sequence of the eight Abhisamayas, and the Vipaka of the six stages and the three stages of
Chinese
因为刹那的法身三者意义相同。第八个刹那，对境和结合两者都作了区分。第六个刹那，将境归纳为一个。第三个刹那，连结合也归纳为一个，除此之外，果没有区别。总之，慈氏怙主认为，此庄严论中“能仁”一词的差别都属于身的数量范畴，因此说：“能仁的自性身是。”以及“能仁的受用圆满身认为。”以及“能仁的化身恒常不断。”既然如此，证智法身是第四身，那么请拿出“能仁的证智法身是”的论典。不要追随宗派偏见，而要仔细研究论典的依据。第三，至尊胜幢的续部总纲中说，波罗蜜多乘没有讲到三身和四智之外的内容，四身和五智是金刚乘的特点。萨班说：“有些人不承认四灌顶，也不承认生起次第等四种道的安立，认为金刚乘的果是化身等四身，这也是邪见。”以及，赡洲智者之王桑结华也曾在《大释论》中讲到三身，能仁化现为人身，荣敦大师的释论中也说三身的安立是弥勒的观点，因此对这方面也没有疑惑。经续一切的实相中，追随大德们的足迹，以清净的智慧之眼观看时，就能毫无错谬地如实理解。过渡语。第三，堪布毗卢遮那等人说，如果佛的身确定为三种，那么佛地是否有具足三种差别的、有漏的心和心所转化的佛的智慧？如果没有，就会失去佛转法轮的主因；如果有，就成立了身确定为四种。那么，即使身确定为四种，佛地是否有有漏的色蕴转化的无漏的色蕴？如果没有，就会失去佛转法轮的所依。
English
Because the three Dharmakayas of an instant are the same in meaning. In the eighth instant, distinctions are made for both the object and the union. In the sixth instant, the objects are summarized into one. In the third instant, even the union is summarized into one, but apart from that, there is no difference in the result. In short, Lord Maitreya believes that the differences in the word "Muni" in this Ornament belong to the category of the number of bodies, therefore he says, "The Svabhavikakaya of the Muni is." And, "He considers the Sambhogakaya of the Muni to be complete." And, "The Nirmanakaya of the Muni is continuous." Since the Realization Wisdom Dharmakaya is the fourth body, then please produce the scripture that says, "The Realization Wisdom Dharmakaya of the Muni is." Do not follow sectarian bias, but carefully examine the basis of the scriptures. Third, the general outline of the Tantras of the Lord Jetsun Tsemopa says that the Paramita Vehicle does not explain anything other than the three bodies and the four wisdoms, and that the four bodies and the five wisdoms are the characteristics of the Vajrayana. Sakya Pandita said, "Some do not accept the four empowerments, nor do they accept the establishment of the four paths such as the generation stage, and they say that the result of the Vajrayana is the four bodies such as the Nirmanakaya, which is also a wrong view." And, Sangye Pal, the king of scholars of Jambudvipa, also spoke of the three bodies in the Great Commentary, and Rongton Chenpo's commentary on the Muni's manifestation as a human body also said that the establishment of the three bodies is Maitreya's view, so there is no doubt about this aspect. In the reality of all the Sutras and Tantras, following in the footsteps of the great ones, when looking with the pure eye of wisdom, one can understand without error in this way. Transition word. Third, Khenpo Vairotsana and others say, if the Buddha's body is definitely three, then does the Buddha's land have the wisdom of the Buddha, which is transformed from the defiled mind and mental factors and possesses three kinds of distinctions? If not, it will lose the main cause of the Buddha's turning the wheel of Dharma; if so, it will be established that the body is definitely four. Then, even if the body is definitely four, does the Buddha's land have the undefiled form aggregate transformed from the defiled form aggregate? If not, it will lose the basis for the Buddha's turning the wheel of Dharma.
Chinese
也变得确定，如果存在，那么五身的数量也就确定了，这是相同的。现在有些人说，佛的身是确定为三个，但果法身的身的数量是不确定的，因为必须承认数量确定具有遍及性。二十一个分类是果法身，但不是佛的身。这真是舍本逐末的幼稚之谈。本论中，在八事中的果法身被确定为三个身的时候，除此之外，显明智慧庄严中没有提到佛的身这个词。因此，对于数量确定，就像量确定为现量和比量两种一样，这是本体的数量确定；就像四大天王一样，这是分类的数量确定。前者避免了普遍的过失等，坚持遍及性是宗义的观点，但后者不坚持遍及性，属于第一个分类是至高无上的宗义观点。像这样，在显示第一个身的时候，佛地的无漏智慧的二十一个分类，是智慧法身，因为有漏的转变为无漏的最终智慧。对此，有人说，佛陀圣者的眼识，是它。因此，如果你承认，那么你将现量证悟一切所知。因为你是遍知，因为是智慧法身。如果你承认，那么它是声音，现量证悟。因为你承认。如果你承认，那么声音，是色处。因为是眼识的所取境，因为是佛陀眼识的所取境。又是它，是大乘的发心。为了他人的利益而缘无上菩提，因为是大乘士夫相续的顶端之类。首先承认，因为现量证悟一切所知。如果承认根本，那么它是意识。因为你承认。这是周遍的，如《二万颂光明经》中所说，发心所说的心就是那些识。