Tibetan
་ལས་སུ་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི། ཕྲིན་ལས་དོན་བདུན་ཅུའི་ཐ་མར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཕྲིན་ལས་དེ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་གང་ཞིག ཕྲིན་ལས་དེ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱི་མ་ལ། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་དེ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བདེ་བའི་ཆེད་དང་། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བདེ་མི་བདེའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཐལ་འགྱུར་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་དེ་སྐུ་གསུམ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག དེ་གསུམ་གང་རུང་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡོད། སྦྱོར་བཞི་སྒོམ་པའི་རྣམ་སྨིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལའང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུའང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་དོན་མི་གཅིག་པ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོབས་སོགས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོ་དེ་རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཐལ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རང་དོན་གཞན་དོན་སྐུ་དང་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་མ་ངེས་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་ཐལ། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་ཐལ། དེ་ལ་རང་དོན་གྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་ཐལ། ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་དང་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལ་དགུར་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ལ་དགུར་གྲངས་ངེས་པར་ཐལ། དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་དགུར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོ་དེ་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོ་དེ་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུས་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཡང་ཁོ་ན་རེ། རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་དོན་གཅིག་པར་ཐལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། གཞུང་སྔ་མའི་ཆོས་
Chinese
与所期望的相违背。如果按照后一种说法，那么就成了七十事业的结尾。因为已经承诺了那个。如果承认，那么事业就成了代表法身的一种法。因为已经承认了。如果承认，那么代表法身的法就有五种形态。佛的身体被确定为四种，这是什么原因呢？因为事业是代表法身的一种法。在后面的论证中，在身体的分类中，说“如是其他化身和，法身事业皆具足”是合理的。在身体的分类中，提到法身是为了便于组合诗句，并且那个时候的法身仅仅是智慧法身，这是什么原因呢？“如是其他化身是，法身”和“如是其他化身和，法身”这两者在组合诗句的难易程度上没有区别。在根本的推论的后一种情况中，报身的相好成了从三身中分离出来的佛身。那是什么佛身呢？因为它不是三身中的任何一个。普遍承认。如果第一个不成立，那么智慧法身是佛身的论证是什么呢？因为它是修习四种结合的最终成熟。对于这个也一样。如果说因为在二十一种智慧的结尾也说“名为法身”的话，那么那是将法性身作为法身，与作为八种事物之一的法身意义不同，这将在下面解释。另外，不具足力量等的功德三十二种，成了从自利真实义身中分离出来的佛身。二十一种智慧的类别成了从自性身中分离出来的佛身。如果承认，那么在“自利他利身与”的时候，佛的身体没有被确定为自利真实义身和，他利世俗义身两种。因为那个承认。普遍存在，如果二十一种智慧的类别是从自性身中分离出来的佛身，那么在“自性圆满报身等和”的时候，佛的身体有三
English
It contradicts what is expected. According to the latter, it becomes the end of the seventy activities. Because that has been promised. If admitted, then the activity becomes one dharma representing the Dharmakaya. Because it has been admitted. If admitted, then that dharma representing the Dharmakaya has five forms. What is the reason why the Buddha's body is determined to be four? Because the activity is one dharma representing the Dharmakaya. In the latter argument, in the classification of bodies, it is reasonable to say, "Thus other manifestations and, Dharmakaya activities are complete." In the classification of bodies, mentioning the Dharmakaya is to facilitate the combination of verses, and what is the reason why the Dharmakaya at that time is only the wisdom Dharmakaya? "Thus other manifestations are, Dharmakaya" and "Thus other manifestations and, Dharmakaya" have no difference in the ease of combining verses. In the latter case of the fundamental inference, the marks and signs of the Sambhogakaya become the Buddha's body separated from the three bodies. What is that Buddha's body? Because it is not any of the three bodies. Universally admitted. If the first is not established, then what is the proof that the wisdom Dharmakaya is the Buddha's body? Because it is the ultimate maturation of practicing the four unions. It is the same for this as well. If it is said that because at the end of the twenty-one wisdoms it is also said, "It is called Dharmakaya," then that is taking the Svabhavikakaya as the Dharmakaya, which is different in meaning from the Dharmakaya as one of the eight things, which will be explained below. Furthermore, the thirty-two qualities lacking powers, etc., become the Buddha's body separated from the self-benefiting reality body. The twenty-one categories of wisdom become the Buddha's body separated from the essence body. If admitted, then at the time of "Self-benefit other-benefit body and," the Buddha's body is not determined to be two, the self-benefiting reality body and the other-benefiting conventional body. Because of that admission. Universally existent, if the twenty-one categories of wisdom are the Buddha's body separated from the essence body, then at the time of "Essence complete enjoyment body and," the Buddha's body has three
Chinese
由于承认了周遍于不定数，如果立为根本，那么，那时它就成了确定为二，因为“三身集合为佛身，应当了知”的场合，确定为三之故。对此，对方说，佛的身体成了确定为二，因为自利身和他利身确定为二之故。如果承认，那么，它就成了不定于三，因为承认之故。如果这样问，不遍及，因为大乘的修道成了确定为二，因为有漏修道和无漏修道确定为二之故。如果承认，那么，它就成了不定于九，因为承认之故。周遍是承认的。如果承认，那么，它就成了确定为九，因为它确定为小之小等九之故。周遍是承认的。又是对方说，“法身连同事业”，这句中的法身仅仅是证悟智慧法身，因为这二十七种事业仅仅是证悟智慧法身的事业之故，因为“法身的事业，认为是二十七种”这样说了之故，并且这二十七种事业是依靠证悟智慧法身作为增上缘而产生的之故。如果这样问，对于前者，“法身事业果”这句中的法身成了仅仅是证悟智慧法身，因为“法身的事业，认为是二十七种”这句中的法身仅仅是证悟智慧法身之故。如果承认，如果是修习四种结合的究竟异熟果，那么，就必须仅仅是证悟智慧法身。因为承认之故。周遍，因为“彼端之异熟”这句中的异熟，和“法身事业果”这句中的法身，二者意义相同之故。好好思考一下。又是对方说，证悟智慧法身，成了和“法身的事业，认为是二十七种”这句中的法身意义相同，因为“一切种智和，称为法身”这句中的法身，和“法身的事业”这句中的法身，二者意义相同之故。如果这样问，不成立，因为前面论典的法
English
Because it is admitted to pervade an indefinite number, if it is established as the root, then, at that time, it becomes definite as two, because in the case of "the three bodies are collected into the Buddha's body, it should be known," it is determined as three. To this, the other party says, the Buddha's body becomes definite as two, because the self-benefit body and the other-benefit body are determined as two. If admitted, then it becomes indefinite as three, because of admission. If asked in this way, it is not pervasive, because the Mahayana path of meditation becomes definite as two, because the contaminated path of meditation and the uncontaminated path of meditation are determined as two. If admitted, then it becomes indefinite as nine, because of admission. The pervasiveness is admitted. If admitted, then it becomes definite as nine, because it is determined as small of small, etc., nine. The pervasiveness is admitted. Again, the other party says, "The Dharmakaya together with activities," the Dharmakaya in this phrase is only the realized wisdom Dharmakaya, because these twenty-seven activities are only the activities of the realized wisdom Dharmakaya, because it is said that "the activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds," and these twenty-seven activities arise relying on the realized wisdom Dharmakaya as the dominant condition. If asked in this way, for the former, the Dharmakaya in the phrase "Dharmakaya activity result" becomes only the realized wisdom Dharmakaya, because the Dharmakaya in the phrase "the activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds" is only the realized wisdom Dharmakaya. If admitted, if it is the ultimate Vipaka result of meditating on the four unions, then it must be only the realized wisdom Dharmakaya. Because of admission. Pervasive, because the Vipaka in the phrase "the Vipaka of that end" and the Dharmakaya in the phrase "Dharmakaya activity result" have the same meaning. Think carefully. Again, the other party says, the realized wisdom Dharmakaya becomes the same in meaning as the Dharmakaya in the phrase "the activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds," because the Dharmakaya in the phrase "all-knowingness and, is called Dharmakaya" and the Dharmakaya in the phrase "the activities of the Dharmakaya" have the same meaning. If asked in this way, it is not established, because the Dharma of the previous treatise