Tibetan
བུས་མཐའི་གཞུང་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཞུང་མིན་དགོས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུད་བླའི་གཞུང་མིན་པར་ཐལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་འབྲེལ། གཞུང་སྤྱིའི་དོན། སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲི་མའི་ཆོས་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་གཉིས་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་གསུམ་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སའི་མཚན་ཉིད། ས་མཚམས། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་བདེན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བདེན་མེད་རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པའི་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པོ་དེ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་མིན་པར་ཐལ། ས་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསལ་བས་འདིར་བདག་གིས་མི་བསམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འདིར་བསྟན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པོ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་མིན་པར་ཐལ། རྟགས་སྔར་ལྟར་རོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གསེར་གླིང་པས། ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མིན་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མ་སྨོས་པའི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་གསར་དུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་དང་པོར་དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞི་རིམ་བཞིན་སྐྱེད་དགོས་པ་གང་ཞིག དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དང་པོ་ནས་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་རིམ་བཞིན། ཕུང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཕུང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞིག གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣལ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཅན་དང་། གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞིག ཕྱི་དོན་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་སྤངས་པའི་དང་། ཕྱི་དོན་འཛིན་པའི་འཛིན་པ
Chinese
如果说是究竟的论典，那么就必须不是其他的论典，因为没有成立的缘故。如果承认，那么这个就没有需要排除的。像这样的偈颂，作为法，不是《宝性论》的论典，因为是《现观庄严论》的论典的缘故。在“彼为空，无生灭”的场合中，有论典的关联、论典总的意义、各自的论证这三者。第一，在显示有垢染的法真实存在，以及导师佛陀已经断除二障这二者在承认上是相违的时候，为了显示四瑜伽地，这样承认是实事师，而其中有三：声闻二部没有证悟一切法无自性，仅仅证悟人无我就认为断除了一切障碍而获得大菩提，以及唯识宗没有证悟一切法无自性，仅仅证悟能取所取二空的真如就认为断除了一切障碍而获得大菩提，遮止了这些观点，为了获得大菩提，要次第生起四瑜伽地，依靠证悟离戏论的瑜伽地才能断除所知障，为了知晓这个而显示四瑜伽地。第二，有瑜伽地的体性、地界、数量决定、次第决定这四者。第一，有遮破和安立两种。第一，有些说，证悟无我、证悟无所取、证悟无能取、证悟离戏论的瑜伽地的体性次第是：证悟人无我之后一心修行的经部宗的见解，以及为了知晓显现外境不真实的意义而证悟无实之后一心修行的唯识宗真实现象的见解，以及因为没有所取就没有能取，因此具有能取所取二空的知识的唯识宗虚假现象的见解，以及证悟一切法在胜义中离戏论，在世俗中如幻化的中观宗的见解。如果这样，那么这四个瑜伽地就不是证悟中观宗见解的智慧，因为前三个地是实事师的见解的缘故。不能承认，因为法友的...
English
If it is the ultimate treatise, then it must not be any other treatise, because it is not established. If admitted, then there is nothing to be excluded here. Such verses, as a dharma, are not the treatise of the Uttaratantra, because they are the treatise of the Abhisamayalankara. In the context of "It is empty, without arising or ceasing," there are three: the connection of the treatise, the general meaning of the treatise, and the individual proofs. First, in the context of showing that the acceptance of the existence of defiled dharmas as true and the Buddha, the teacher, having abandoned the two obscurations are contradictory, in order to show the four yogic grounds, such acceptance is that of the Realists, and among them there are three: The Sravaka schools, without realizing that all dharmas are without self-nature, merely realize the selflessness of persons and think that they have abandoned all obscurations and attained great enlightenment, and the Mind-Only school, without realizing that all dharmas are without self-nature, merely realize the suchness of the emptiness of the apprehended and the apprehender and think that they have abandoned all obscurations and attained great enlightenment, refuting these views, in order to attain great enlightenment, one must gradually cultivate the four yogic grounds, and rely on the yogic ground of realizing freedom from elaboration in order to abandon the obscuration of knowledge, and in order to know this, the four yogic grounds are shown. Second, there are four: the definition of the yogic ground, the boundary of the ground, the definite number, and the definite order. First, there are two: negation and establishment. First, some say that the definitions of the yogic grounds of realizing selflessness, realizing the absence of the apprehended, realizing the absence of the apprehender, and realizing freedom from elaboration are, in order, the view of the Sautrantika school, which, after realizing the selflessness of persons, practices one-pointed meditation, and the view of the true-aspect Mind-Only school, which, in order to know that the external objects of appearance are not true, realizes the absence of truth and practices one-pointed meditation, and the view of the false-aspect Mind-Only school, which, because there is no apprehended, there is no apprehender, therefore possesses the knowledge of the emptiness of the apprehended and the apprehender, and the view of the Madhyamika school, which realizes that all dharmas are free from elaboration in the ultimate sense and like illusions in the conventional sense, and then meditates. If so, then these four yogic grounds are not the wisdom of realizing the view of the Madhyamika school, because the first three grounds are the views of the Realists. It cannot be admitted, because Dharma Friend...
Chinese
因此，因为空无生灭等，修习大悲之义的次第作意于心，此于中观派的论典中已阐明，故我于此不思，如是说故。 此外，此处所说的四种瑜伽地，并非为了阻止依实事师之理获得大菩提之方便而宣说，应是如此。 理由如前。 不能认可，因为金洲大师说：内部的邪见者们，在显示非为成就菩提之方便之时，于一切处显示无有行者，乃是菩提如是之相，上师的口诀简略地显示，由进入之门以偈颂所作，未说之义由言外之意所引申，为了显示之故，如是等已说。 此外，若是新入大乘道之补特伽罗，则最初必须于相续中生起实事师之见，应是如此。 若是如此，则必须次第生起四种瑜伽地，何以故？因为最初三种是实事师之见之故。 若认可，则从最初于相续中生起中观派之见的菩萨资粮道者将不复存在。 某些人说次第为：了悟蕴是补特伽罗无我的瑜伽，了悟所取外境无有的瑜伽，了悟执取外境的识是不错乱的瑜伽，以及了悟诸法皆无我的瑜伽。 对于第一种，未入道之补特伽罗相续中的了悟补特伽罗无我的瑜伽，法，应是所诠示者。 因为是该法相之故。 若不成立，则彼应是彼。 因为有如是之故。 对于后三种，一切种智法，应是所诠示者。 因为是该法相之故。 若认可，则应成为自己份上的所知障之对治。 某些人说，法相次第为：宣说蕴是补特伽罗无我的意义，修习其义的现观，具有舍弃补特伽罗我执的解脱，以之为目的的种姓者；以及确定所取外境无有的意义，修习其义的现观，具有舍弃对外境执为真实的实执者，以及执取外境的执
English
Therefore, because of emptiness of arising and ceasing, etc., this contemplation on the order of meditating on the meaning of great compassion is clear in the treatises of the Madhyamaka school, so I will not think about it here, as it is said. Furthermore, it should be the case that these four yogic grounds taught here are not taught to prevent the means of attaining great Bodhi according to the system of the realists. The reason is as before. It cannot be accepted, because Serlingpa said: When the inner heretics show that it is not a means of accomplishing Bodhi, showing that there is no going in all places is the aspect of Bodhi as it is, the guru's instructions are briefly shown, and the meaning not mentioned in the verses made from the entrance is implied by the force of the meaning, and it is said that it is for the sake of showing. Furthermore, if one is a person who newly enters the Mahayana path, then one must first generate the view of the realists in one's mind, it should be so. If so, then one must generate the four yogic grounds in sequence, why? Because the first three are the views of the realists. If accepted, then there will be no Bodhisattva on the accumulation path who has generated the view of the Madhyamaka school in his mind from the beginning. Some say the order is: the yoga of realizing the aggregates as the selflessness of the person, the yoga of realizing the absence of external objects, the yoga of realizing that the consciousness that grasps external objects is not mistaken, and the yoga of realizing that all phenomena are selfless. For the first, the yoga of realizing the selflessness of the person in the mind of a person who has not entered the path, the dharma, should be the signified. Because it is that characteristic. If it is not established, then it should be that. Because there is such a thing. For the latter three, the omniscient dharma, should be the signified. Because it is that characteristic. If accepted, then it should become the antidote to the obscuration of knowledge in one's own share. Some say that the characteristics are in order: the manifest realization that meditates on the meaning of teaching the aggregates as the selflessness of the person, the lineage of those who seek liberation by abandoning the grasping of the self of the person as the goal; and the manifest realization that meditates on the meaning of establishing the absence of external objects, those who have abandoned the grasping of truth as the external object, and the grasping of grasping the external object.