Tibetan
སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྣམ་ཀུན་རྫོགས་པ་རབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོགས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །བསོད་ནམས་མང་ལྡན་བར་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ངག་དོན་ལ་དཔྱད་པ་དང་། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་སྦྱོར་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་ལས་མཐོང་ལམ་གྱི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གོ་རིམ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་ཚོགས་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་འཇོག་གི མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མི་འཇོག་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇོག་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། ཁོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་ཐེག་དམན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པའི་དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པ་གང་ཞིག དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། དྲོད་སྔོན་སོང་གི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲོད་སྔོན་སོང་གི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གསུ
Chinese
第五品 顶加行之难处分别解说 第五品 顶加行之难处分别解说 以诸相圆满极至究竟者，尽除所取能取觉悟之网，以具多福无间三摩地，顶礼能生遍智之胜母。 于“诸相现证至极”之时。有语义之观察，及顶加行之体性之观察二者。初者：慈尊（弥勒菩萨）有法，于现证加行之后宣说顶加行是有理由的，因为从资粮道的现证加行产生加行道的顶加行之故。彼等中有些人说：于顶加行之后宣说现证加行是有理由的，因为从加行道的顶加行产生见道的现证加行之故。若许，则现证八者的次第成为具有次第错乱之过失。其答复应如现证加行之时所说了知。二者：有破立舍三种。初者：有些人说：安立为通达三者之总集，且是胜于资粮道者。不安立为通达三者之总集，且是殊胜之菩萨瑜伽。若安立，则大乘之广大资粮道有法，应是彼之所诠，以是彼之体性之故，因为是通达三者之总集，且是胜于大乘之中品资粮道之故。若说：彼有法，应是彼之所诠，以是其自本体性之故，因为是通达三者之总集，且是胜于小乘之资粮道之故。周遍承许。有些人说：是通达三者后修习之暖等之菩萨瑜伽。声闻阿罗汉之证悟先行的，大乘之资粮道有法，应是彼之所诠，以是彼之体性之故，因为是通达三者后修习，且是暖等之菩萨瑜伽之故。后者应是彼，因为是暖先行之彼之故，因为是声闻之暖先行之彼之故。二者：通达三者之总集，且是殊胜之菩萨瑜伽。
English
Chapter Five: Explanation of the Difficult Points of the Peak Application Chapter Five: Explanation of the Difficult Points of the Peak Application By the one who has perfected all aspects to the utmost, completely removing the net of grasping and clinging to perceptions, with the uninterrupted samadhi possessing abundant merit, I prostrate to the victorious mother who generates complete knowledge. At the time of "perfecting all aspects of realization to the utmost." There are two examinations: the examination of the meaning of the words and the examination of the nature of the peak application. The first: Loving Protector (Maitreya Bodhisattva) has a reason to explain the peak application after the realization application because the peak application of the path of application arises from the realization application of the path of accumulation. Some say that there is a reason to explain the realization application after the peak application because the realization application of the path of seeing arises from the peak application of the path of application. If you accept that, then the order of the eight realizations becomes flawed with the mistake of disordered sequence. The answer to that should be understood as in the case of the realization application. The second: There are three aspects: refutation, establishment, and abandonment. The first: Some say: It is established as the collection of the three comprehensions and is superior to the path of accumulation. It is not established as the collection of the three comprehensions and is a superior Bodhisattva yoga. If it is established, then the great vehicle's vast path of accumulation should be its signified, because it is its nature, because it is the collection of the three comprehensions and is superior to the middle path of accumulation of the great vehicle. If you say: That has the nature, it should be its signified, because it is its own nature, because it is the collection of the three comprehensions and is superior to the path of accumulation of the lesser vehicle. The pervasion is accepted. Some say: It is the Bodhisattva yoga of heat and above that is cultivated after comprehending the three. The great vehicle's path of accumulation, which is preceded by the realization of the Hearer Arhat, should be its signified, because it is its nature, because it is cultivated after comprehending the three and is the Bodhisattva yoga of heat and above. The latter should be that, because it is that of the heat preceding, because it is that of the Hearer's heat preceding. The second: The Bodhisattva yoga that is the collection of the three comprehensions and is superior.
Tibetan
མ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཐལ། ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བསྡུས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སྔར་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ལྟར་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ། རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ། རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དང་། གཞན་དག་དེ་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་གྱི་དྲོད་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུའང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཐོབ་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཐོབ་ན། རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེའི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚོན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལོ་ཆེན་ན་རེ། དང་པོ་བརྒྱད་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་། ཐ་མ་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་རྟགས་སུ་འདོད་པར་མི་འཐད་དེ། རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དྲོད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གཞི་མཐུན་མེད་པའི་
Chinese
玛巴说：有些人说，大乘的资粮道法，是所诠，因为是该（资粮道）的体性，即是通达三智总摄之禅定，并且是特别超胜的那个之故。如果这样说，那么那个法，应是极殊胜之法，因为是特别超胜之法之故。又有人说，大乘的加行道暖位法，应是该（暖位）的体性，因为是所诠之故。如果承认，应是通达三智总摄，因为承认那个之故。如果承认，应是通达八现观，如果这样说，那么应如先前圆满次第时一样回答。在“梦中一切法”的章节中，关于暖位顶加行的体性进行观察，关于相的自性进行观察，关于成为相的时间进行观察，共有三种。第一种，有些人说，以十二相来表示的通达三智总摄之禅定，并且是极为殊胜的菩萨瑜伽，是该（顶加行）的体性。另一些人说，那是相之顶加行的体性。第一种，菩萨加行道者钝根的暖位法，应是该（顶加行）的体性，因为是所诠之故。如果承认，即使在梦境中，也不会生起喜欢声闻和缘觉地的想法，应已获得那个，因为承认那个之故。如果承认，应不可能以意念的力量使其退转。后者，如果获得十二相中的任何一个，应必须获得所有十二相，因为那是该（顶加行）的体性之故。有些人说，通达三智总摄之禅定极为殊胜的暖位智慧，是暖位顶加行的体性，如果这样说，那么那个法，应不是该（顶加行）的体性，因为不是体性之故，即是所诠之故。如果不成立，那么那个应是那个，因为暖位智慧是所诠之故。自宗是，成为暖位自性的通达三智总摄之禅定极为殊胜的菩萨瑜伽，是暖位顶加行的体性。第二，大译师说，最初的八个是果之相，最后的四个是自性之相。有些人说，不应许果为相，因为十二相是暖位的自性，暖位的自性和暖位果的所依不存在共同的
English
Mapa said: Some say that the path of accumulation of the Great Vehicle is the object to be signified, because it is the nature of that (path of accumulation), that is, it is the samadhi that encompasses the three wisdoms, and it is especially superior. If you say so, then that dharma should be the most excellent dharma, because it is especially superior. Again, some say that the heat of the path of joining of the Great Vehicle should be the nature of that (heat), because it is the object to be signified. If you admit it, then you should have understood the three wisdoms, because you admit that. If you admit it, then you should have understood the eight realizations. If you say so, then you should answer as before in the case of the complete stage. In the chapter "All dharmas in dreams", the nature of the peak application of heat is examined, the nature of the sign is examined, and the time of becoming a sign is examined. In the first of these three, some say that the yoga of a bodhisattva, which is represented by the twelve signs and is the samadhi that encompasses the three wisdoms, and is extremely superior, is the nature of that (peak application). Others say that it is the nature of the peak application of the sign. In the first, the heat of a bodhisattva on the path of joining with dull faculties should be the nature of that (peak application), because it is the object to be signified. If you admit it, then even in the dream state, you will not have the thought of liking the grounds of the hearers and solitary realizers, and you should have obtained that, because you admit that. If you admit it, then it should be impossible to reverse it with the power of thought. In the latter case, if you obtain any one of the twelve signs, you must obtain all twelve signs, because that is the nature of that (peak application). Some say that the wisdom of heat, which is the samadhi that encompasses the three wisdoms and is extremely superior, is the nature of the peak application of heat. If you say so, then that dharma should not be the nature of that (peak application), because it is not the nature, that is, it is the object to be signified. If it is not established, then that should be that, because the wisdom of heat is the object to be signified. The self-view is that the yoga of a bodhisattva, which is the samadhi that encompasses the three wisdoms and is extremely superior, and which has become the nature of heat, is the nature of the peak application of heat. Secondly, the great translator said that the first eight are the signs of the fruit, and the last four are the signs of the nature. Some say that it is not appropriate to admit the fruit as a sign, because the twelve signs are the nature of heat, and the basis of the nature of heat and the fruit of heat does not exist in common.