Tibetan
ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟགས་ལས་མཉམ་གཞག་དཔོག་པ་གང་ཞིག མཉམ་གཞག་གི་དྲོད་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་མིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོའི་དོན་ནི། རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཐོབ་ན་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཐོབ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྒྱལ་བས་ལྐོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པས་ཁྱབ་ཅིང་། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཁྱབ་བོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྣོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲོད་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་དབང་རྟུལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཤིག་མེད་པར་ཐལ། དེས་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཤིག་མེད་པར་ཐལ། དེས་དེའི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པར། རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། མཐོང་ལམ་པས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ལུང་དེའི་དོན་ནི། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི
Chinese
如果说“返回”，那么这不周遍。在此，从后得的相来衡量等持有什么用呢？因为等持的暖和后得的暖的顶结合二者可能是因果关系。有些人说，十二个相不是获得暖位顶结合的相，所以是不退转的相，因为经中说：“应当了知这是不退转的授记。”如果这样说，没有过失，因为获得暖位顶结合的相和不退转的相没有相违，而且经的意义是：如果获得十二个相中的任何一个，就获得暖位顶结合，如果获得它，就获得胜者秘密授记为不退转，这是它的意义。有些人说，如果是暖位的智慧，那么周遍于获得暖位顶结合，而且也周遍于获得暖位顶结合的相。如果仅仅承许利根，那么安住于暖位的菩萨钝根者相续中的暖位智慧，就没有成立为暖位顶结合的相的理由，因为他没有获得暖位顶结合的相。如果这样说，安住于资粮道的菩萨钝根者，就没有成立暂时从无上圆满菩提不退转的相的理由，因为他没有获得它的相。承认周遍。如果承许，那么就应有它，因为如果是资粮道的菩萨钝根者，那么周遍于暂时从无上圆满菩提不退转。此外，如果暂时从圆满菩提不退转，那么周遍于获得它的相，因为如果是大乘的资粮道暖位的智慧，那么周遍于获得暖位的相。有些人说，十二个相是暖位的自性，因为释论中说：“应当领会相等等那些是次第与决定辨别的分相符的四者的自性。”如果这样说，那么资粮道的菩萨以能令城市火焰完全寂灭的谛语成立者，应是暖位的自性，因为是十二个相中的任何一个。承认周遍。如果承许，那么见道者见到一百个佛陀应是见道的自性。因此，那个教证的意义是：以相所表示的
English
If it is said "return," then this is not pervasive. Here, what is the use of measuring equipoise from the sign of subsequent attainment? Because the peak union of the heat of equipoise and the heat of subsequent attainment may be a cause-and-effect relationship. Some say that the twelve signs are not signs of obtaining the peak union of heat, so they are signs of non-retrogression, because the sutra says, "It should be known that this is a prophecy of non-retrogression." If you say so, there is no fault, because there is no contradiction between the sign of obtaining the peak union of heat and the sign of non-retrogression, and the meaning of the sutra is: if you obtain any one of the twelve signs, you will obtain the peak union of heat, and if you obtain it, you will obtain the secret prophecy of the Victorious One as non-retrogressive, that is its meaning. Some say that if it is the wisdom of heat, then it is pervasive with obtaining the peak union of heat, and it is also pervasive with obtaining the sign of the peak union of heat. If only the sharp faculties are accepted, then the wisdom of heat in the continuum of a Bodhisattva with dull faculties who abides in heat, there is no reason to establish it as a sign of the peak union of heat, because he has not obtained the sign of the peak union of heat. If you say so, a Bodhisattva on the path of accumulation with dull faculties, there is no reason to establish a sign of temporarily not regressing from unsurpassed perfect enlightenment, because he has not obtained its sign. Acknowledge the pervasiveness. If you accept, then it should exist, because if it is a Bodhisattva on the path of accumulation with dull faculties, then it is pervasive with temporarily not regressing from unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, if one temporarily does not regress from perfect enlightenment, then it is pervasive with obtaining its sign, because if it is the wisdom of heat on the path of accumulation of the Great Vehicle, then it is pervasive with obtaining the sign of heat. Some say that the twelve signs are the nature of heat, because the commentary says, "It should be understood that the signs and so on are the nature of the four that are in accordance with the divisions that are necessarily distinguished in order." If you say so, then a Bodhisattva on the path of accumulation, who has established the truth of completely pacifying the fire of the city, should be the nature of heat, because it is any one of the twelve signs. Acknowledge the pervasiveness. If you accept, then the one on the path of seeing seeing a hundred Buddhas should be the nature of the path of seeing. Therefore, the meaning of that scripture is: that which is indicated by the sign
Tibetan
་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དྲོད་སོགས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་བར་རྟགས་དང་། རྣམ་འཕེལ་དང་། བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་འདི་ཡིན་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། འོག་ཏུ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། འབྲེ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དང་པོ་བཞི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས། ཐ་མ་དྲུག་སད་པའི་རྟགས། བར་པ་གཉིས་སད་རྨི་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ཅིང་། རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་དཔོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ན་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ཅིང་། རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་དེ་ཡིན་ན་སད་རྨི་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། རྩེ་མོའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཁ་ཅིག རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལམ་ཤེས་ཡིན་ན་ལམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་དགོས་པར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེ་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྩེ་མོའི་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་ན་རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་ན་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །རང་ལུགས་ནི་སྔ་མ་ལ་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བཟོད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཁ་ཅིག བརྟན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཟེར་ན། གོང་གི་རིགས་པས་ཁེགས་སོ། །བརྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བརྟན་པ་གཉིས་མེད་པར་ཐལ། དེར་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི
Chinese
所谓的顶加行等四者是暖等四者的体性之义。根本颂中只说了“相”和“增盛”和“坚住”和“心遍住”，并没有明确说是这个。下面通过显说见道顶加行和修道，暗示了这是四加行的体性，学者的意思是这样。第三，额大仁波切说：最初的四种是梦的相，最后的六种是醒的相，中间的两种是醒和梦两者的相，因为相的因存在于梦的阶段，相的体性存在于醒的阶段。那么，如果是从后得的身语特殊行为的相来推断等持的证悟的相，那么就必须是等持和后得两者的相。因为相的因存在于梦的阶段，相的体性存在于醒的阶段的相，就必须是醒和梦两者的相。在“赡部洲的众生”这一段中，关于顶峰顶加行的定义，有些人说：用十六增盛来表示的大乘的决择分顺解脱分，如果是因道智，那么就必须用十一道智所表示的法来表示。因为如果是所表示的，就必须是那个定义。如果承认，那么大乘的意乐是修道法。因为，因为那个缘故。另外，如果是顶峰顶加行，那么就必须获得十六增盛。因为那是它的定义。如果承认，那么如果是相的顶加行，那么就必然有获得十二相的周遍。自己的宗派应该根据前面的来了解。在“一切智者三法”这一段中，关于忍位的顶加行的定义，有些人说：用二坚住来表示的大乘的决择分顺解脱分，那么会被上面的理证所遮破。关于二坚住的意义，有些人说：三智的法圆满，自利证悟是坚住，不舍弃有情，利他事业是坚住。那么在忍位的时候，没有二坚住，因为那里没有三智的法圆满。
English
The so-called four, such as the peak application, are the nature of the four, such as warmth. The root verse only mentions "sign," "increase," "stability," and "mind abiding everywhere," without explicitly stating that this is it. Below, by explicitly stating the seeing path peak application and the meditation path, it implies that this is the nature of the four applications, which is what the scholar meant. Third, Erechenpo said: The first four are signs of dreams, the last six are signs of wakefulness, and the middle two are signs of both wakefulness and dreams, because the cause of the sign exists in the dream state, and the nature of the sign exists in the wakeful state. Then, if it is a sign that infers the realization of equanimity from the special behavior of body and speech in the subsequent attainment, then it must be a sign of both equanimity and subsequent attainment. Because the cause of the sign exists in the dream state, and the nature of the sign exists in the wakeful state, it must be a sign of both wakefulness and dreams. In the section "Sentient beings of Jambudvipa," regarding the definition of the peak of the peak application, some say: The great vehicle's decisive part, the concordant liberation part, which is represented by the sixteen increases, if it is the causal path wisdom, then it must be represented by the eleven dharmas represented by the path wisdom. Because if it is what is represented, it must be that definition. If you admit it, then the great vehicle's intention is the meditation path dharma. Because, because of that reason. Also, if it is the peak of the peak application, then one must obtain the sixteen increases. Because that is its definition. If you admit it, then if it is the sign's peak application, then there must necessarily be the pervasion of obtaining the twelve signs. One's own tenet should be understood based on the previous one. In the section "Omniscient Three Dharmas," regarding the definition of the forbearance position's peak application, some say: The great vehicle's decisive part, the concordant liberation part, which is represented by the two stabilities, then it will be refuted by the above reasoning. Regarding the meaning of the two stabilities, some say: The dharma of the three wisdoms is complete, self-benefit realization is stability, not abandoning sentient beings, benefiting others' activities is stability. Then, in the forbearance position, there are no two stabilities, because there is no complete dharma of the three wisdoms there.