Tibetan
ག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་རྫས་འཛིན་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་ཐལ། བདེན་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། བདེན་འཛིན་ཡིན་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། དབང་ཤེས་ལྔ་ལ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་སྣང་བའི་བདེན་སྣང་གི་ཆ་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ། དེར་བདེན་འཛིན་གྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇོག་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ལན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་ཉོན་ཅིག བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་སྐྱེ་བར་ཐལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན། སྔར་ལྟར་རོ། ༡ ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞེས་པས་སྒོམ་སྤང་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་ཐལ། དེས་སྒོམ་སྤང་གི་དེ་བསྟན་པ་གང་ཞིག ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་དེར་གྱུར་པའི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ཟུར་ཁས། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་དག་དེ་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་བར་འཇོག་རིགས་པར་ཐལ། གཞུང་དེས་དེ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པ་གང་ཞིག འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ༢ ཡང་། དེ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་སྒོམ་སྤངས་ཉོན་སྒྲིབ་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་ཐལ། རྟགས་སྔར་ལྟར་རོ། །འདོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱེད་རིགས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ༣ ཡང་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤོང་བར་ཐལ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ༤ ཡང་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་མེད་པར་ཐལ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཀུན་བཏུས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་སྒོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ༥ །ཡང་ས་གཉིས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་ཐལ། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཁོ་ནའི་དངོས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ༦ ཡང་སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ནམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དེས་དེའི་དངོས་གཉེན་བྱེད་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དུ་ཐལ་ལོ། ༧ །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པས་དེ་བཞི་ཟད་པར་སྤངས་པར་ཐལ། དེ་བཞི་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ༨ སྔ་མ་ལྟར་ན། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་ན་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན། དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤངས་བྱ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༩ མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ནམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྒོམ་སྤངས་སུ་ཐལ་ལོ། ༡༠ །གཞན་ཡང་། དེ་ཆོས་ཅན། ས་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཁྱོད་མ་སྤངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། ས་གཉིས་པའི་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ༡༡ ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དེས་དེ་བཞིའི་ས་བོན་དངོས་སུ་སྤོང་ནུས་པར་ཐལ། དེ་བཞི་མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དུ་ཐལ་ལོ། ༡༢ །ཡང་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཁྱོད་མ་སྤངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་སྐྱེས་ན་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། ༡༣ །ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་དེ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མ་སྤངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ༡༤ རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཆོས་ཅན། མཐོང་སྤངས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པར་ཐལ། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། མཐོང་སྤངས་ཡིན་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ༡༥ ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་གི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཆོས་ཅན། ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་མིན་པར་ཐལ། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྤོང་བ་གང་ཞིག རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ཁས་བླངས། ༡༦ ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྤོང་བར་ཐལ། དེ་འདྲའི་སྦྱོར་ལམ་དེས་ཉོན་སྒྲིབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྤོང་བ་གང་ཞིག ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ༡༧ ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ན་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་བློ་མིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་དབང་ཤེས་ལ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་དགོས་པ་གང་ཞིག དབང་ཤེས་ལ་རང་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ན་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ༡༨ སྟོབས་ལྡན་བློ་གྲོས་ཁྲོ་ཆེན་ཁྲོ
Chinese
因为不能。第五，在“有实事和假立的所依”之处，从直接显示的实执证悟来说，法，应是烦恼障，因为是真执。如果承认，那么成为大乘加行道的差别之法的四种证悟，应不是菩萨道所断的主要部分，因为承认那个。第二，有人说，如果是真执，那么遍是烦恼障，对于五根识，从境自性显现为真实的真显现的部分，是所知障，这是应成派不共的宗义，七地以下不舍弃任何所知障，因为那里有真执的种子和习气。因此，舍弃所知障的最低限度是从八地开始安立。对于这个，因为出现十八个不能以回答来遮止的大应成，所以依次谛听。菩萨见道者，法，应缘自相续的蕴而生起我执，因为是未舍弃缘自相续的蕴而执为真实的真执的有情。立宗和周遍承许。如果承认，那么如前。1 在“九地是大”中，应显示成为对治所断烦恼障的修道之差别，因为那个显示了所断，那个如果是所知障的那个，那么修道小之小等不可能。外宗承许。如果承认，那么佛的清净应从舍弃烦恼障的角度安立为极，因为那个论典显示了那个是极的能立。因为承认那个。2 又，“那是入流”中，应显示成为对治所断烦恼障的修道之差别，立宗如前。如果承认，那么菩萨们的烦恼是分别，在“菩萨们的烦恼是分别”之处的分别，应成为烦恼，因为承认那个。3 又，菩萨圣者应为了烦恼障而特意修习而断除，因为如果是七地以下的无间道，那么必须是对治烦恼障的。立宗承许。4 又，菩萨圣者在十地中，各自的义
Chinese
因此，没有断除各自份额的所知障。因为在第七地以下，没有断除各自份额的所知障。如果承认，则与《集论》中“菩萨们在十地中，对于修道是所知障的对治，但对于道修的烦恼障的对治则不是”的说法相违背。5. 此外，第二地的无间道，应成为小乘的无间道。因为是仅作为自己份额的烦恼障的真实对治的无间道。承许宗因。6. 此外，修断的能取所取的四种分别，是所知障还是烦恼障？如果按后者，则声闻修道无间道应能作为它的真实对治。因为它（四种分别）是烦恼障的缘故。如果承认，则它应成为修道顶加行。7. 此外，声闻阿罗汉应已完全断除这四种分别。因为这四种分别是烦恼障的缘故。如果承认，则此法，你应依赖于三乘所摄的一切圆满功德。任何的承认？因为是阿罗汉的缘故。周遍成立。因为（经中）说“这些瘟疫病已尽”等等。8. 如果按前者，如果是修道顶加行，则必须是净地的智慧。如果是修断的能取所取的分别，则必须是净地智慧的所断。周遍成立。因为“修道是各自的，四种分别的”的这个论典是显示修道顶加行的论典的缘故。9. 见断的能取所取的分别，是所知障还是烦恼障？如果按前者，则此法，应是净地智慧的所断。因为是所知障的缘故。如果承认，则应成为修断。10. 此外，此法，第二地的智慧没有断除你。因为你是所知障的缘故。承认周遍。如果承认，则第二地的菩萨修道者，你应不是菩萨修道者。因为那个承认的缘故。11. 如果按后者，则声闻的见道无间道应能真实地断除这四种分别的种子。因为这四种分别是见断所摄的烦恼障的缘故。如果承认，则它应成为见道顶加
English
Therefore, there is no abandonment of the cognitive obscurations of one's own share. Because below the seventh ground, there is no abandonment of the cognitive obscurations of one's own share. If you assert that, then it contradicts the statement in the Compendium, "Bodhisattvas on the ten grounds, for the path of meditation, are the antidote to the obscurations of knowledge, but not the antidote to the obscurations of afflictive emotions of the path of meditation." 5. Furthermore, the uninterrupted path of the second ground, should become the uninterrupted path of the lesser vehicle. Because it is the uninterrupted path that is the actual antidote only to the afflictive obscurations of one's own share. The sign is accepted. 6. Furthermore, are the four conceptualizations of grasping and being grasped to be abandoned by meditation cognitive obscurations or afflictive obscurations? If according to the latter, then the uninterrupted path of the Hearer's path of meditation should be able to be the actual antidote to them. Because they (the four conceptualizations) are afflictive obscurations. If you assert that, then it should become the peak of the path of meditation. 7. Furthermore, the Hearer Arhat should have completely abandoned these four. Because these four are afflictive obscurations. If you assert that, then this phenomenon, you should rely on all the perfect qualities included in the three vehicles. Any assertion? Because it is an Arhat. It is pervasive. Because it is said, "These plagues are exhausted," etc. 8. If according to the former, if it is the peak of the path of meditation, then it must be the wisdom of the pure ground. If it is a conceptualization of grasping and being grasped to be abandoned by meditation, then it must be what is to be abandoned by the wisdom of the pure ground. It is pervasive. Because this text, "The path of meditation is individual, of the four conceptualizations," is a text that shows the peak of the path of meditation. 9. Is the conceptualization of grasping and being grasped to be abandoned by seeing a cognitive obscuration or an afflictive obscuration? If according to the former, then this phenomenon, it should be what is to be abandoned by the wisdom of the pure ground. Because it is a cognitive obscuration. If you assert that, then it should become what is to be abandoned by meditation. 10. Furthermore, this phenomenon, the wisdom of the second ground has not abandoned you. Because you are a cognitive obscuration. The pervasion is accepted. If you assert that, then the Bodhisattva meditator of the second ground, you should not be a Bodhisattva meditator. Because of that assertion. 11. If according to the latter, then the uninterrupted path of the Hearer's path of seeing should be able to actually abandon the seeds of these four. Because these four are afflictive obscurations included in what is to be abandoned by seeing. If you assert that, then it should become the peak of the path of seeing.
Chinese
因此，这太过分了。12. 此外，见道所断的能取所取的分别念八十种，有法。安住于大乘见道解脱道的补特伽罗没有断除你，因为你是所知障。遍（一切包含）承认。如果承认，那么，如果它产生，那么就与“欲界和色界，以及无色界的分类”等等的论典相违。13. 此外，从“获得见道的瑜伽士没有烦恼障和所知障的怖畏”的场合所显示的所知障，有法。安住于大乘见道殊胜道的菩萨没有断除你，因为你是所知障。遍（一切包含）承认。如果承认，那么，这样的菩萨没有获得狮子奋迅三摩地，因为这个承认。14. 入流果位，有法。已经断除了所有见道所断，因为已经断除了所有成为见道所断的烦恼障。遍（一切包含）承认，因为如果是见道所断，就一定是烦恼障。如果承认根本，那么，它，有法。已经获得了狮子奋迅三摩地，因为这个承认。15. 此外，声闻阿罗汉的证悟先行的，大乘的见道无间道，有法。不是无漏无间道，因为丝毫也不断除自己份的障碍。理由承认，因为丝毫也不断除自己份的烦恼障，以及丝毫也不断除自己份的所知障。后者承认。16. 此外，声闻阿罗汉的证悟先行的，从大乘的加行道到七地之间，丝毫也不断除障碍，因为这样的加行道丝毫也不断除烦恼障，因为安立断除所知障的最低限度的界限是从八地开始。17. 所知障的定义也是不合理的，因为如果是所知障，就一定不是具有显现执著的心，因为如果是那样，就一定是根识显现对境自相真实的显现，因为根识对自己的对境没有执著。如果承认，那么，如果是所知障，就一定不是菩萨道所断的主要对境，因为这个承认。18. 大力智慧忿怒大忿怒
English
Therefore, it is too much. 12. Furthermore, the eighty types of conceptualizations of grasping and being grasped that are abandoned on the path of seeing, have the property of being such that a person abiding on the Mahāyāna path of seeing, the path of liberation, has not abandoned you, because you are the obscuration of knowledge. The pervasion is accepted. If asserted, then, if it arises, then it contradicts the treatises such as "the divisions of the desire realm, the form realm, and the formless realm." 13. Furthermore, the obscuration of knowledge shown from the occasion of "the yogi who has attained the path of seeing is without the fear of the obscurations of afflictions and knowledge," has the property of being such that a bodhisattva abiding on the Mahāyāna path of seeing, the special path, has not abandoned you, because you are the obscuration of knowledge. The pervasion is accepted. If asserted, then, such a bodhisattva has not attained the Lion's Leap Samādhi, because of that assertion. 14. The state of stream-enterer, has the property of being such that all that is abandoned on the path of seeing has been abandoned, because all the afflictive obscurations that have become abandoned on the path of seeing have been abandoned. The pervasion is accepted, because if it is abandoned on the path of seeing, it must be an afflictive obscuration. If the root is asserted, then, that, has the property of being such that the Lion's Leap Samādhi has been attained, because of that assertion. 15. Furthermore, the Mahāyāna path of seeing, the uninterrupted path, preceded by the realization of a Śrāvaka Arhat, has the property of being such that it is not an uncontaminated uninterrupted path, because it does not abandon even a little of its own share of obscurations. The reason is accepted, because whatever does not abandon even a little of its own share of afflictive obscurations, also does not abandon even a little of its own share of the obscuration of knowledge. The latter is accepted. 16. Furthermore, from the Mahāyāna path of joining to the seventh ground, preceded by the realization of a Śrāvaka Arhat, no obscurations are abandoned even a little, because such a path of joining does not abandon even a little of the afflictive obscurations, because the minimum limit for abandoning the obscuration of knowledge is established from the eighth ground onwards. 17. The definition of the obscuration of knowledge is also unreasonable, because if it is the obscuration of knowledge, then it must not be a mind with manifest clinging, because if that is the case, then it must be merely the appearance of the object's own nature as true to the sense consciousness, because the sense consciousness does not have clinging to its own object. If asserted, then, if it is the obscuration of knowledge, then it must not be the main object to be abandoned on the bodhisattva path, because of that assertion. 18. Powerful intelligence, great wrath, wrath