Tibetan
ན་གྱི་རྟོགས་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། དེ་སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། འདིར་ཡང་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དེ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་འདིར་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྟན་ན་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་བསྟན་དགོས་པ་ལས་དེ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་དངོས་བསྟན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེའང་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་འདོད་དེ། རྟག་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅུ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ལ། མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །འོ་ན་དེ་སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་སྙམ་ན། དེར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། འདིར་མཐོང་ལམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་རྟོགས་རིགས་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་གསུམ
Chinese
关于（两种）证悟的种类，在此第三品中，不需要实际展示作为大乘的修道，即通常修习大乘证悟种类的大乘修道，因为那已经在第二品中展示过了，并且在此展示也没有明显的额外必要。在此品中，不需要实际展示作为大乘的修道，即通常修习小乘证悟种类的大乘修道，因为菩萨们不会显现证悟并通常习惯于小乘道的证悟种类，因为那样不会显现修习它的果实。在此品中，需要实际展示显现见到小乘证悟种类的大乘见道，因为菩萨需要了解小乘道。总之，这里解释了见道之后不实际展示修道的原因，如果展示了，就需要展示通常习惯于小乘证悟种类的大乘修道，但那根本是不成立的。那么，直接展示的见道也会变成显现见到小乘证悟种类的大乘见道吗？非常赞同。远离常等十六种增益是声闻的证悟种类，远离无常等十六种是无所缘的智慧，即“以不缘相之门，当知此声闻道”，意义相同。那么，如果认为那已经在第二品中展示过了，所以不需要在此展示，那么在那里展示是为了菩萨需要了解，是为了了解的目的。而在此从见道的反面展示，意思是说，以智见观察后，从该证悟种类中超越，能力非常突出。第三，有些人说：“苦等谛”，从那段经文开始，直接展示的见道，不应是显现见到小乘证悟种类的见道，因为是远离三十二种增益的见道。大乘的见道，应是那样，因为那是原因。出自《般若经义显明》中第三品的难点辨析。完。
English
Regarding the two types of realization, in this third chapter, it is not necessary to actually show the Mahāyāna path of meditation, which is the Mahāyāna path of meditation that is usually practiced to realize the Mahāyāna types of realization, because that has already been shown in the second chapter, and there is no obvious additional need to show it here. In this chapter, it is not necessary to actually show the Mahāyāna path of meditation, which is the Mahāyāna path of meditation that is usually practiced to realize the Hīnayāna types of realization, because Bodhisattvas do not manifestly realize and usually become accustomed to the Hīnayāna path's types of realization, because that would not manifestly produce the fruit of practicing it. In this chapter, it is necessary to actually show the Mahāyāna path of seeing that manifestly sees the Hīnayāna types of realization, because Bodhisattvas need to understand the Hīnayāna path. In short, here is explained the reason why the path of meditation is not actually shown after the path of seeing, and if it were shown, it would be necessary to show the Mahāyāna path of meditation that is usually accustomed to the Hīnayāna types of realization, but that is simply not established. So, would the directly shown path of seeing also become the Mahāyāna path of seeing that manifestly sees the Hīnayāna types of realization? It is very much agreed. Being free from the sixteen exaggerations such as permanence is the realization of the Śrāvakas, and being free from the sixteen such as impermanence is non-objective wisdom, that is, "Through the gate of non-objective aspects, this Śrāvaka path should be known," the meaning is the same. So, if it is thought that it has already been shown in the second chapter, so it is not necessary to show it here, then showing it there is for the Bodhisattvas to need to understand, it is for the purpose of understanding. And here, showing it from the opposite of the path of seeing means that, having looked with wisdom and vision, one transcends that type of realization, the ability is very prominent. Third, some say, "Suffering and so forth, the truths," from the context of that passage, the directly shown path of seeing, it should not be the path of seeing that manifestly sees the Hīnayāna types of realization, because it is the path of seeing that is free from the thirty-two exaggerations. The Mahāyāna path of seeing, it should be so, because that is the reason. From the explanation of the difficult points of the third chapter in the "Clear Meaning of the Mother Sutra". Finished.