Tibetan
དག་མེད་རྟོགས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་སྔར་བཞིན། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ནི། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག རང་སངས་རྒྱས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། བར་པ་གཉིས་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་རྒྱས་དེའང་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བ་མ་ཡིན། སོ་སྐྱེ་སྔོན་སོང་གི་ཚོགས་སྤྱོད་དེའང་ཅིག་ཅར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་གང་ཞིག མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིག་དང་པོ་དེར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་སྟན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། སོ་སྐྱེ་སྔོན་སོང་གི་ཚོགས་སྤྱོད་དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་སུ་ཐལ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་ཞིག མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་བཏུས་ལས། ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ནའང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྟགས་ཕྱི་མ་དངོས། སྔ་ཐུར་དེར་ཐལ། དེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རྟེན་ལ་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འཇོག བར་པ་མི་འཇོག་པ་དེ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བྱེད་དམ། དེའི་རིགས་ཅན་སློབ་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་སློབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་གཞག་ཏུ་རུང་བ་ཐལ། དེ་སྤང་བྱ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་གཞག་དུ་མེད་དེ། དེ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རིགས་ཅན་སློབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་གཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མཐོང་སྤང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་ནས་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པ་དང་། དེ་སྤངས་ནས་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤངས་པ་དང་། དེ་སྤངས་ནས་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་སྤངས་པ་དང་། སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་རང་ས་ནས་བཤད་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་གསུམ་པོ་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། རང་རྒྱལ་ཡིན་ན་མི་སློབ་པ་ཡིན་པར་ལུང་གིས་སྒྲུབ། རིགས་པས་སྒྲུབ། རྩོད་པ་སྤང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཛད་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རང་རྒྱལ་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཛད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་བ་མཛད་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་མཛད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་གསུམ། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་མཛད་པ་དང་། རྩ་བར། བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་འོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བཅུ་དགུར་ཕྱེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཛད་པ་དང་། རྩ་ཤེར་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་བཞུགས་ཤིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས། འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་སུམ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་སྒོ་ནས་ལྔ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཛད་པ་རྣམས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སློབ་པ་མེད་པའི་ལུང་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཆུར་གནས་འོ་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། །འདབ་བཟང་ངང་པའི་མཆུ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །དོན་ལྡན་གསུང་རབ་རྣ
Chinese
通达无我，论证如前。唯识宗认为，所取法无我始终未证悟，这是因为，证悟所取法无我的证悟，仅仅归属于大乘的证悟种类。第六，有破立二者，第一是：有些人说，缘觉安立最初和最后的果位，中间二者不能安立，因为如果是缘觉，则是顿断所断，如果这样认为，则理由不成立。如同犀牛角一样的缘觉，也不是顿断所断，凡夫先前的积聚行为也不是顿断。如果第一个不成立，那么，该法，你应当在见道之前断除第九品有顶烦恼。你认为在那里断除了第九品有顶烦恼，这不成立。第一个理由在那里，你应当在那里获得第四禅的本体，如《俱舍论》所说：“仙人与犀角，菩提于一禅，皆得之。”如果根本理由的后者不成立，那么，凡夫先前的积聚行为，你应当是声闻，在获得见道的身体基础上，显现阿罗汉的果位，这不成立。遍知，如《摄类学》所说：“大多数在见法时或临终时获得一切智，如果不能获得，也是具有愿力者，在没有佛陀出现时，将成为缘觉。”后一个理由是真实的。先前应当是相反的，因为他没有在一次受生之身中获得见道。此外，对缘觉安立最初和最后的果位，不安立中间的果位，这是对缘觉自身安立呢？还是对其同类学人安立？如果是前者，那么，该法，你和入流者没有共同的基础，因为你是阿罗汉。如果是后者，那么，缘觉的同类学人可以安立中间二果，因为他是渐断所断，因为他是声闻。对此的论证将在下文出现。第二是：缘觉自身不能安立中间二果，因为如果是这样，则是阿罗汉。其同类学人
English
Having realized the absence of self, the proof remains as before. The Mind-Only school believes that the apprehended absence of self of phenomena is never realized, because the realization of the apprehended absence of self of phenomena is attributed only to the category of realization of the Great Vehicle. Sixth, there are two aspects: refutation and establishment. The first is: Some say that a Pratyekabuddha establishes the first and last fruits, but the two intermediate ones cannot be established, because if one is a Pratyekabuddha, then one is a sudden abandonment of what is to be abandoned. If you think so, then the reason is not established. A Pratyekabuddha like a rhinoceros horn is not a sudden abandonment of what is to be abandoned, and the accumulation behavior of ordinary beings in the past is also not sudden. If the first is not established, then, that dharma, you should have abandoned the ninth bhava-nirvana before the path of seeing. You think that you have abandoned the ninth bhava-nirvana there, which is not established. The first reason is there, you should have obtained the essence of the fourth dhyana there, as the Treasury of Knowledge says: "Sages and rhinoceros horns, enlightenment in one dhyana, all obtain it." If the latter of the root reason is not established, then, the accumulation behavior of ordinary beings in the past, you should be a Shravaka, on the basis of obtaining the body of the path of seeing, manifesting the fruit of Arhat, which is not established. Omniscience, as the Compendium of Topics says: "Most of them obtain omniscience at the time of seeing the Dharma or at the time of death, and if they cannot obtain it, they are also those with the power of aspiration, and when there is no Buddha appearing, they will become Pratyekabuddhas." The latter reason is true. The former should be the opposite, because he has not obtained the path of seeing in a body of one birth. In addition, establishing the first and last fruits for a Pratyekabuddha, and not establishing the intermediate fruits, is this established for the Pratyekabuddha himself? Or is it established for his fellow learners? If it is the former, then, that dharma, you and the stream-enterer do not have a common basis, because you are an Arhat. If it is the latter, then the fellow learners of the Pratyekabuddha can establish the two intermediate fruits, because he is a gradual abandonment of what is to be abandoned, because he is a Shravaka. The proof of this will appear below. The second is: The Pratyekabuddha himself cannot establish the two intermediate fruits, because if so, then he is an Arhat. His fellow learners
Chinese
对于有学道者来说，存在两种中等果位：即断除了见道所断的一切和修道所断的前三种，但未断除欲界烦恼的第六品；断除了欲界烦恼的第六品，但未断除欲界烦恼的第九品；断除了欲界烦恼的第九品，但对于上界烦恼，即使是稍微一点也没有断除；以及未断除有顶烦恼的第九品。因此，对于从各自地盘来说的三种自证佛的种姓，也应该相应地了解。第七，以圣教证明，以理证证明，以及破除争论这三方面来说明自证佛是不需要学习的。首先，在《般若经》中，将声闻分为入流果、一来果、不来果和阿罗汉，以及自证佛，但没有对自证佛进行区分。在《普贤行愿品》中说：“十方一切诸佛及佛子，缘觉声闻及诸有学众”，将大乘和声闻分为有学和无学两种，但没有对自证佛进行区分。在各经部的开端，在讲述圆满眷属时，区分了声闻和菩萨的僧团，但没有对自证佛进行分类。在《经庄严论》中说：“圣教可有三或二”，从所诠释的角度来说，有律藏等三藏；从所化对象的角度来说，有声闻藏和大乘藏，但没有对自证佛的藏进行分类。在根本颂中说：“犀角喻与二十”，将声闻的僧团分为十九种，但没有对自证佛进行区分。在《中观根本慧论》中也说：“诸佛不现世，声闻众弟子，是时无师长，自觉悟生焉。”以及在《宝性论》中说：“三种圣者之三现，有学无学门中五”，将大乘和声闻分为有学和无学的瑜伽现证两种，但没有对自证佛进行区分。这些都是自证佛没有学习的圣教。虽然像这样的例子有很多，但因为担心文字过多，所以在这里就不写了。对于区分水中的牛奶，就像天鹅的喙一样，对于有意义的圣
English
For those who are in the state of learning, there are two intermediate fruits: that is, having abandoned all that is abandoned by the path of seeing and the first three of what is abandoned by the path of cultivation, but not having abandoned the sixth level of desire realm afflictions; having abandoned the sixth level of desire realm afflictions, but not having abandoned the ninth level of desire realm afflictions; having abandoned the ninth level of desire realm afflictions, but not having abandoned even a little of the afflictions of the upper realms; and not having abandoned the ninth level of existence realm afflictions. Therefore, the three types of Pratyekabuddha lineages spoken of from their respective grounds should also be understood accordingly. Seventh, it is proven by scripture, proven by reason, and refutes arguments that Pratyekabuddhas do not need to learn. First, in the Perfection of Wisdom Sutra, the Shravakas are divided into Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, as well as Pratyekabuddhas, but no distinction is made for Pratyekabuddhas. In the Samantabhadra's Prayer, it says, "All Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Pratyekabuddhas, Shravakas, and all those who are learning," dividing the Mahayana and Shravakas into two types, learners and non-learners, but no distinction is made for Pratyekabuddhas. At the beginning of the Sutras, when explaining the perfect retinue, the Sangha of Shravakas and Bodhisattvas are distinguished, but no classification is made for Pratyekabuddhas. In the Ornament of the Sutras, it says, "The collections can be three or two," from the perspective of what is to be explained, there are the three collections such as the Vinaya; from the perspective of the objects to be tamed, there are the Shravaka collection and the Mahayana collection, but no classification is made for the Pratyekabuddha collection. In the root text, it says, "Rhinoceros horn and twenty," dividing the Shravaka Sangha into nineteen types, but no distinction is made for Pratyekabuddhas. In the Fundamental Wisdom of the Middle Way, it also says, "When the Buddhas do not appear in the world, and the Shravaka disciples have passed away, then without a teacher, self-awakening arises." And in the Ratnagotravibhāga, it says, "Three manifestations of the three noble ones, five through the door of learners and non-learners," dividing the Mahayana and Shravakas into two types of yogic manifestations, learners and non-learners, but no distinction is made for Pratyekabuddhas. These are the scriptures that say Pratyekabuddhas do not learn. Although there are many such examples, I have not written them here for fear of too many words. For distinguishing milk in water, just like the beak of a swan, for meaningful holy...