Tibetan
ག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་བདག་མེད་རྫས་མེད་ཅིང་། །བྱེད་པོར་རང་དབང་མེད་པར་རྣམ་བལྟས་ནས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲངས་ཀྱང་། ལུང་འདི་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལུང་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་བཞེད་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། ལུང་འདིས་ཁམས་གསུམ་རྫས་མེད་རྟོགས་པར་བསྟན་ཅིང་། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་བདེན་འཛིན་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་བཀག་དགོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པར་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་བདུན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱི་གནོན་མི་ནུས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ཁོ་བོས་བཤད་པ་འདི་ཁོ་ནར་ལྟར་སྣང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། རང་གི་ཡུལ་ནི་ཐེག་དམན་ལ་མེད་པའི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་སྦྱོར་ན་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན། དེའི་ཆེ་བ་ནི་མཚན་འཛིན་མཐའ་དག་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། ས་བདུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་མཚན་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་དང་། དེ་ཤེས་པ་དང་། དེའི་ཆེ་བ་དང་། ཀྱང་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལྔའི་ནུས་པ་ཤེས་ན། ལུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་གནད་གཅིག་ཏུ་གོ་ཞིང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མཛད་པ་ནི་ཡོད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་འཆད་པས། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ཉན་རང་ལ་མེད་པར་གསུངས་ལ། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྟོགས་བྱའི་སྐྱེ་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པས་དེ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ནི། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། རང་ལུགས་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་དག་ནི། རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མང་བས་འཇིགས་ནས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ། རྣམ་གྲངས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་ལུང་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡང་། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པས། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དགག་བྱ་ཡོད་པ་མིན་པས། ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་འཚོས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་
Chinese
何处三界无我无实性，视作者无有自主而观想，随顺彼之何忍辱修习，彼等将从一切有情中解脱。如是说者虽已引，然尊者您也必须认为此论是证悟无实性的论典，此论已显示证悟三界无实性，并且您已承诺执实之分别念是实执故。总而言之，声闻之所证悟之主要为补特伽罗之无我，证悟彼需遮止于蕴执为实有，因于蕴执为实有之实执是补特伽罗之我执之直接因，能力无碍故。自宗之所证悟之主要为，所取外境之义非为实有，大乘之所证悟之主要为远离一切二取之戏论，故见解之差别甚大。若谓，若如《十地经》中云：未获七地前，声缘阿罗汉不能以智慧力所压伏，与此相违耶？彼义唯应视我所说此为如是显现，谓安住于此菩萨七地之菩萨，以安住于自之境之伟大，亦极超胜声闻及独觉之一切事业也。彼之义者，自之境者，谓小乘所无之大乘不共之境，如前所说之离戏论彼即是也，知彼者，以义共之方式知者，于大乘之资粮道加行道中亦有之，以彼之门径较声缘殊胜者，于遮止显现执着等之时已显示之，彼现量知者，于大乘之见道中有之，以彼之门径较殊胜者，何之道较他者，殊胜故名殊胜道，之时已显示。彼之伟大者，谓遮止一切相执之能力也，以彼之门径压伏声缘者，于七地之位获得，因于八地以上相执显现是不可能故。彼亦自之境与，知彼与，彼之伟大与，亦与，极之五词之
English
Where the three realms are selfless and without substance, contemplating that the agent has no autonomy, whatever patience is cultivated in accordance with that, those will be liberated from all beings. Although this statement has been quoted, it seems that Your Honor must also consider this scripture to be a scripture that realizes the absence of reality, because this scripture shows the realization of the absence of substance in the three realms, and you have promised that the concept of grasping at substance is grasping at reality. In short, the main object of realization for the Hearers is the selflessness of the individual, and to realize that, it is necessary to prevent grasping at the aggregates as real, because grasping at the aggregates as real is the direct cause of the self-grasping of the individual, and its power is unobstructed. The main object of realization in our own tradition is that the object of grasping, the external object, is not real, and the main object of realization in the Great Vehicle is to be free from all the elaborations of dualistic grasping, so the difference in views is very great. If it is said, 'If, as stated in the Sutra of the Ten Grounds, the Hearers and Solitary Realizers cannot subdue with the power of their minds until the seventh ground is attained, is this contradictory?' The meaning of that should only be seen as appearing as I have described it, that the Bodhisattva who abides on the seventh ground of the Bodhisattva, by abiding in the greatness of knowing his own object, is also far superior to all the activities of the Hearers and Solitary Buddhas. The meaning of that is that his own object is the uncommon object of the Great Vehicle that is not present in the Lesser Vehicle, which is the freedom from elaboration as previously described. Knowing that, knowing in the manner of a general meaning, is also present in the accumulation and application paths of the Great Vehicle. The way in which it is superior to the Hearers and Solitary Realizers has been shown in the context of preventing manifest clinging and so on. Knowing that directly is present in the path of seeing of the Great Vehicle. The way in which it is superior is shown in the context of 'Because whose path is superior to others, it is called the superior path.' The greatness of that is the ability to prevent all sign-grasping, and the way in which it subdues the Hearers and Solitary Realizers is attained in the state of the seventh ground, because it is impossible for sign-grasping to manifest from the eighth ground onwards. That is also his own object, knowing that, the greatness of that, also, and the five words of extremely.
Chinese
如果了解了这些，依靠这些论述，就不会产生认为大小乘在见解上没有差别的邪见。我个人认为般若经、十地经、现观庄严论和圣者龙树的论述要义是一致的，只是因为需要的原因，用词上稍微有些不同。在现观庄严论中，主要阐述了大乘不共的道，因此将远离戏论的证悟，视为证悟法无我，并说这是声闻缘觉所没有的。而圣者龙树则认为三乘都需要通达的无生，仅仅是证悟了法无我，并说这三乘都是具有的。第三个果，中观二身双运，将在其他地方详细阐述。第三，与可信的教证相结合。这些简略的自宗观点，虽然需要逐一与可靠的论典相结合，但因为内容太多，所以在这里不展开。接下来，将容易混淆的，分为有差别和无差别的胜义谛两种，以及四边戏论寂灭这两种观点与教证相结合。首先，学诚法师耶谢宁波说：之所以遮止生等，是因为与如实遮止生等分别之实事的正理相符，我们也认为是胜义谛。其他人则认为仅仅是如实，所以“也”字是总摄之义。但如果以理智分析，则仅仅是世俗谛，为什么呢？因为没有所遮止之故。如实而言，无遮止，明了。寂护说：无生等虽然属于真实的世俗谛，但因为与胜义谛相符，所以，这被称为胜义谛。如实而言，是戏论的，从一切聚合中解脱。胜义谛是舍弃了事物和非事物、生和非生、空和非空等等一切戏论之网的。无生等，因为与进入它相符，所以被近似地称为胜义谛。月称论师在《六十正理论释》中说：安立二谛是为了世间
English
If these are understood, relying on these treatises, there will be no wrong views that there is no difference in view between the Greater and Lesser Vehicles. I personally believe that the essence of the Prajnaparamita Sutra, the Ten Bhumi Sutra, the Abhisamayalankara, and the treatises of the Holy Nagarjuna are consistent, but the wording is slightly different due to the needs. In the Abhisamayalankara, the main focus is on explaining the uncommon path of the Mahayana, so the realization of freedom from elaboration is regarded as the realization of the selflessness of phenomena, and it is said that this is not possessed by the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Holy Nagarjuna, on the other hand, believes that the unborn that all three vehicles need to understand is merely the realization of the selflessness of phenomena, and says that all three vehicles possess this. The third result, the union of the two bodies of Madhyamaka, will be explained in detail elsewhere. Third, combining with credible scriptural evidence. These brief self-views, although they need to be combined with reliable treatises one by one, are not elaborated here because there is too much content. Next, the easily confused, divided into two kinds of ultimate truth with and without difference, and the cessation of the four extremes of elaboration, are combined with scriptural evidence. First, Master Yeshe Nyingpo said: The reason for negating birth, etc., is because it is in accordance with the correct reasoning of truly negating the reality of birth, etc., and we also consider it to be the ultimate truth. Others think that it is only truly real, so the word "also" is the meaning of summarizing. But if analyzed with reason, it is only conventional truth, why? Because there is nothing to be negated. In reality, there is no negation, clear. Shantarakshita said: Although no-birth, etc., belong to the true conventional truth, because it is in accordance with the ultimate truth, this is called the ultimate truth. In reality, it is of elaboration, liberated from all aggregates. The ultimate truth is the abandonment of all nets of elaboration such as things and non-things, birth and non-birth, emptiness and non-emptiness, etc. No-birth, etc., because it is in accordance with entering it, it is approximately called the ultimate truth. Chandrakirti said in the commentary on the Sixty Stanzas of Reasoning: Establishing the two truths is for the sake of the world.