Tibetan
། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤོང་མི་ནུས་པ་འདི་དང་མི་འགལ་ལམ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཞད་གད་བྱ་བར་འོས་སོ། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་བདེན་འཛིན་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས། ཐེག་ཆེན་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདེན་འཛིན་མི་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་འབའ་ཞིག་སྟེ། རྟོགས་བྱ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་སྤང་བྱ་བདེན་འཛིན་ཁོ་ན་སྤོང་བར་མཚུངས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་མཐོང་ཆོས་ཞིས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སྤང་བྱ་དེ་སྤོང་ནུས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྤང་བྱ་དེ་སྤོང་བ་ལ། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་དགོས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལའང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡོད། །དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །མ་དག་ས་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདེན་འཛིན་ཡོད་ན། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་འཛིན་དེ་ལས་ངར་འཛིན་འབྱུང་། །དེས་ལས་བསག དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས་སོམས་ཤིག གཞན་ཡང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་མི་སྲིད་ན། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་སྤང་བྱ་གང་སྤོང་བ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་ན་བེར་ཐུལ་གྱིས་དབུ་བཏུམས་ནས་བཞུགས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་སྐྱོན་སྤོང་བར་འདོད་ནས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མས་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་འགོར་ལ། ཕྱི་མས་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་ན་ཚེ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྙད་དུ་སྣང་ངོ་། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་དང་སྒོམ་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་དགུ་སྤང་གཉེན་དུ་སྦྱར་བ་འདིར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ། དྲང་དོན་ཡིན་པས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐབས་དེར་དྲང་དོན་ཡིན་ནམ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རིལ་པོ་དྲང་དོན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། གསལ་བར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཙམ་དུ་འགྲེལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དུ་ན་རྒྱ་བོད་གང་ན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ཞིང་། ཟབ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཅས་ཏེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་། བླུན་པོ་མ་བསླབས་པ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་བདེན་ཀྱང་། མཁས་པར་རློམས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བས་རྟོག་དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཟོན་མཛོད་ཅིག གཉིས་པ་ལྟར་ན། དངོས་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནམ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན། འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་མཚན་དེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འདོར་བར་འདོད་ཀྱང་། ཕུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདོར་འདོད་པའི་སྙད་དུ་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྨྲ་དགོས་ཤིང་། སྨྲས་ཀྱང་རང་བཟོ་མིན་པ་ལུང་དང་མཐུན་པ་ཁྱེད་ལ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་གིའང་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པར་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་པ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་འདི་ནི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཁོ་ནའི་གྲུབ་མཐའོ། །སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཡང་། འགའ་ཞིག་འདི་ལ་ཡང་བདེན་པར་འཛིན་པར་སྣང་བས། དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་འོས་མེད་པས་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། ཐེག་དམན་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ནམ། ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྤངས་པ་དེ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེ་བསྟན་དགོས་ལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན། དེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་དེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་འབྱིན་བཞི་དང་། འགོག་པ། ཞི་བ་གྱ་ནོམས་ངེས་འབྱུང་བཞི་གང་ཡིན། ཞེས་དྲིས་ན་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདི་གང་དུ་འགག ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དེ་ཉིད་གསུང་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་འོག་ནས་ཀྱང་མི་ཐར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་གི་དོན་གཏན་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་འཆད་ཅིང་། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། །ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། །ཅེས་པའི་ལུང་དང་ཡང་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེའི་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་དང་། རང་རིག་མི་འདོད་ཅིང་། ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་པ་གཞན་གྱིས་ཡོད་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དགོས་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་མེད་དགོས་པར་འདོད་ཅེས་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པར། དངོས་པོ་རྣམས་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ། མ་ལུས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་དང་། བདེན་གཉིས་ལས། གལ་ཏེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཟེར། །དེ་བདེན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཔྱད་པའི་གནས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཞེས་སོགས་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ལས། འདི་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇོག་ལུགས་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་སྤྱིར་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ལ་བྱེད་དམ། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་མཚན་ལ་བྱེད་དམ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཇོག་བྱེད་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། རང་རྒྱུད་པས་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་འདོད་ན་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤོག་བུ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོགས་སུ། མཁས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བདེན་པར་ཡོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིགས་པའི་སྒོ་དུ་མ་ནས་འགོག་ཅིང་བདེན་མེད་དུ་ལེགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་དབུ་མ་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྲིས་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མངོན་པ་ལས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མཉམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་པས། ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་དང་དམ་བཅའ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་ན། རང་རྒྱུད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་རང་རྒྱུད་མི་དགོས་ཞེས་འདོད་པ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་། དབུ་མ་ཐལ་རང་གང་གི་ཡང་ལུགས་མིན་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་དངོས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མང་དུ་བཀོད་པས། གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཅན་སྤྱི་དང་། ཆོས་དངོས་མེད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་སྨྲ་དགོས་པ་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་རྒྱུད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དབུ་མ་ཚིག་གསལ་ལས། རང་རྒྱུད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཟླ་བས་སྐྱོན་སྤོང་མཛད་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དེས་གྲངས་ཅན་པས་བདག་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སླར་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོད་པ་སླར་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ལོག་རྟོག་འགོག་ནུས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བསྟན་པས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་མི་བཟློག་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ནི། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བྱས་ནས། དེ་སྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རིགས་པ་མིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་རྩོད་བཟློག་གི་ལུང་གཉིས་དྲངས་པ་ཡིན་པས། འདི་དག་གི་དོན། རང་རྒྱུད་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་མེད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་པ་ཡིན་ན། བདག་སྐྱེ་བཀག་ནས་གཞན་སྐྱེ་སྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བྱ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་སྐྱེ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཡོད་མེད་རྩོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་མི་འཐད་པར་སེམས་སོ། །དེས་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཉེས་པ་བསལ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདིར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བརྗོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་བརྗོད་དགོས་ན། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ལ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དཔེ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། སླར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་མདུན་དུ་གནས་པའི་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན། འཇིམ་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཚིག་གསལ་ལས། རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་པ་དང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་རྒོལ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྔ་རྒོལ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི་དོན་ནི། ཆོས་ཅན་གཉིས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་རྒོལ་ཁོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་རྒོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་མེད་པ་གཅིག་དགོས་ལ། དེ་དག་སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་གཅིག་དགོས། ཞེས་མཁས་པའི་མདུན་སར་ངོ་ཚ་བོར་བའི་གཏམ་ནི་ཁོ་
Chinese
那么，大乘用两个无数大劫的时间都无法断除的这个，难道不矛盾吗？ 这应该被整个世界嘲笑啊！ 声闻阿罗汉已经完全断除了实执，而大乘却认为在未获得八地之前不应断除实执，这完全是在诽谤大乘的断证深刻而广大。 因为所证悟的空性相同，所断除的唯有实执。 声闻通过见道，现量证悟空性，并持续修习，一生即可断除所断。 而大乘要断除所断，必须现量证悟空性，并承认需要一个无数大劫。 对于这个，也有后续的评论。 因此，也要记住“被邪恶的黑暗所笼罩”这句话。 如果在不清净的七地阶段存在实执，那么就会因为业和烦恼的力量而受生。 因为从实执中产生我执，我执积累业，业产生轮回。 仔细想想，你们全部都承认这些吗？ 此外，如果在七地以下不可能断除所知障，那么当声闻阿罗汉进入大乘道时，在七地以下他们要断除什么呢？ 如果这样问，那些自以为是的人就只能蒙着头坐着了。 有些人为了消除这个过失，声称声闻阿罗汉是从八地开始进入大乘道的，这实在是应该受到谴责的。 如果那样的话，要成就佛果，一开始就进入大乘道，比进入声闻道要慢得多。 因为前者在未获得八地之前需要两个无数大劫，而后者如果精进迅速，三世即可获得阿罗汉果，之后再进入八地就可以了。 这也像是诽谤大乘道的借口。 《现观庄严论》中，将九地与修断的九种所知障，以及九种对治力相配对，你们不承认这个，是因为它是不了义的吗？ 还是因为它是自续派以下的观点？ 还是因为它与《入中论》不符？ 还是因为有其他理由？
English
Then, doesn't this contradict the fact that the Great Vehicle cannot abandon it for two countless eons? This should be laughed at by the whole world! The Hearer Arhats have completely abandoned the clinging to reality, but the Great Vehicle believes that clinging to reality should not be abandoned until the eighth ground is attained. This is purely a slander against the profound and vast abandonment and realization of the Great Vehicle. Because the emptiness to be realized is the same, and the only thing to be abandoned is the clinging to reality. The Hearers, through the path of seeing, directly realize emptiness and continuously meditate on it, and can abandon what is to be abandoned in one lifetime. But the Great Vehicle, in order to abandon what is to be abandoned, must directly realize emptiness and admit that it takes one countless eon. There is also a subsequent commentary on this. Therefore, remember the saying, "Covered by the darkness of evil." If there is clinging to reality in the impure seven grounds, then there will be rebirth due to the power of karma and afflictions. Because from clinging to reality arises self-grasping, which accumulates karma, and karma produces rebirth. Think carefully, do you all admit these? Furthermore, if it is impossible to abandon the obscurations to knowledge below the seventh ground, then when the Hearer Arhats enter the Great Vehicle path, what do they abandon below the seventh ground? If asked this, those who think they know better can only sit with their heads covered. Some people, in order to eliminate this fault, claim that Hearer Arhats enter the Great Vehicle path from the eighth ground, which is truly reprehensible. If that were the case, to achieve Buddhahood, entering the Great Vehicle path from the beginning would be much slower than entering the Hearer path. Because the former takes two countless eons before attaining the eighth ground, while the latter, if diligent and swift, can attain Arhatship in three lifetimes, and then enter the eighth ground. This also seems like an excuse to slander the Great Vehicle path. In the Ornament for Clear Realization, you do not accept the pairing of the nine grounds with the nine obscurations to knowledge to be abandoned through meditation, and the nine antidotes. Is it because it is provisional? Or because it is the view of the Autonomist school and below? Or because it is inconsistent with the Introduction to the Middle Way? Or because there is another reason?