Tibetan
་དུ་གཉེར་བས་དོན་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདིས་སེམས་སྐྱེད་བཅུ་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་མཚོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུས་གནས་སྐབས་ཐེག་གསུམ་བསྟན། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། ཐེག་གསུམ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་འདས་པར་ཞེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་དཀྲི་ཞེས་པ་དང་། གནས་སྐབས་མྱང་འདས་ཙམ་ལ་དཀྲི་ཞེས་པ་གང་ཡིན་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཆར་དུ་མི་གསལ་བས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་གཞུང་འོག་མའི་སྔ་འགྲེལ་དུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཞེས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་ས་བཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་བསྟན་ཞེས་འདོན་དགོས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔ་འགྲེལ་དུ། ད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐབས་ཐུན་མོང་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། འདི་ནི་སྔ་འགྲེལ་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྟོགས་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འོང་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་གྱིས་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་དཀྲི་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གསུམ་དང་ཚིག་བར་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ངོས་བཟུང་། རྣམ་པར་དབེན་ལའང་ཞེས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་དང་། བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་དཀྲི་བར་ནུས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན་ལོགས་སུ་གསུངས་པར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་བརྙེས་པའི་དུས། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བར་སོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དམ་པར་ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཅི་ཙམ་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་འདིར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་རིང་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཚང་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆོས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་མའི་ཚད་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་རིང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཐོག་མ་དེ་རིང་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་སོ། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་སོགས་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ད་ལྟ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ནམ་ཞིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་དེའི་ཐོག་མ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་གསར་དུ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་པ་ངེས་དོན་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་མང་བར་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་གྱི་འོག་གི་གཏེར་དབུལ་པོའི་ལག་ཏུ་
Chinese
于以珍重，谛听此义！”如是说。如是，此论典所示，十种发心，其自性为圣者之境，以闻思而确定者，为凡夫之境，较此二者更深广者，则显现为佛陀之境。当知此亦表示了道与果之所有安立。第二，宣说化身及其事业，共有三种：化身示现三种乘之境；究竟安立于一乘；示现三种乘具有密意。第一，复次等。以悲心将寂灭引向究竟不住之寂灭，以及将境引向仅仅是寂灭，二者在根本论和注释中均未明确说明。若依前者，则与下部经文的旧注相符，即因此，如是安立如来之身，于一乘中示现三乘，实乃具有密意之说。如是，则先前的章节也应改为“化身示现究竟一乘”。若依后者，则与此论典本身的旧注相符，即现在化身乃是声闻、独觉、菩萨一切共同之义，以及产生共同之方便。第二，何以故等。此乃旧注中“于一乘”之义，即由于所缘一切法之体性，证悟方式不同，故于他者和异类亦有转变之别，然有境之智慧，于证悟究竟之时，则无证悟方式不同之差别，故示现究竟一乘。如是说：“若证悟一切法平等性，即是寂灭，且此为一，而非二非三。”第三，何以故等。前两句确定了最初即无法以大乘引导之补特伽罗，接着两句确定了不舍弃彼等之因，再接着三句和两句间隔，以妙法莲华经中所说之譬喻，对彼等进行乘之引导。
English
Cherish this, and listen to the meaning!" Thus it was said. As such, this treatise shows that the ten bodhicittas, whose essence is the state of the noble ones, and which are established through hearing and thinking, are the state of ordinary beings, and that which is deeper and more extensive than these two manifests as the state of the Buddha. It should be known that this also represents all the arrangements of the path and the fruit. Second, there are three explanations of the incarnate body and its activities: the incarnate body shows the three vehicles of the state; ultimately establishes the one vehicle; and shows that the three vehicles have intentions. First, again, etc. The meaning of "with compassion, nirvana" is to lead to the ultimate non-abiding nirvana, and to lead the state to mere nirvana, which is not clear in both the root text and the commentary. According to the former, it is in accordance with the earlier commentary of the lower text, that is, therefore, the form of the Tathagata is arranged in this way, and the three vehicles are shown in one vehicle, which is said to be intentional. In this way, the previous chapter should also be changed to "The incarnate body shows the ultimate one vehicle." According to the latter, it is in accordance with the earlier commentary of this very treatise, that is, now the incarnate body is the meaning common to all the hearers, self-enlightened ones, and Bodhisattvas, and the means of common occurrence. Second, for what reason, etc. This is the meaning of "in one vehicle" in the old commentary, that is, because the way of realizing the nature of all objects and dharmas is different, there is also a difference between others and different kinds, but the wisdom of the object, when realizing the ultimate, there is no difference in the way of realizing, so the ultimate one vehicle is shown. As it is said: "If one realizes the equality of all dharmas, it is nirvana, and it is one, not two or three." Third, for what reason, etc. The first two verses identify the individuals who cannot be guided by the Mahayana from the beginning, then the two verses identify the cause of not abandoning them, and then the three verses and the two intervening verses guide them to the vehicle through the metaphors spoken in the Lotus Sutra.
Chinese
确定显示两种不同的必要性。以“于极寂静者”显示获得如是涅槃的两种补特伽罗，以“于修心者”显示最初即能被大乘引导的补特伽罗，从而显示分别宣说大乘。第三，从时间的角度赞叹殊胜之处，分为两种：首先是获得殊胜菩提之时，最后是安住于利益众生之时。第一种是：安乐等等。对于“殊胜极妙菩提”的意义解释为：世尊化身出现的因是什么，完全圆满菩提之时有多长，应当说出那个量。化身出现的因就是之前所说的同时获得三身。对此进行解释说，这也是所有佛的法身之一，因此这样说，否则不会出现其他的佛。其意义是，这里出现的果的分类都是以普遍的佛的角度来做的，因此对于今天成佛的佛陀也必须全部具备，如果这样，那么那位佛的化身出现的因，也就是法身，与诸佛的法身无别，是同一个，因此要确定它的初始量。否则，如果今天成佛的法身的初始是今天，那么就不会出现这样的佛，因为对于他来说，从这里所说的时间的差别是不完整的。法身是一个，这是《经庄严论》等众多合格论典的观点，但这里不是以那个角度来说的，如果是那样，就会变成仅仅是以暂时性的离垢的角度来说的。那么是什么呢？是自性清净的法界，现在被暂时的垢染所遮蔽，所以没有显现成佛，但当什么时候暂时的垢染消失的时候，那时就会真正见到佛，所以它的初始是没有的，意思是说，除了暂时的垢染消失之外，没有新获得的佛，这在究竟意义的教言和论典中说了非常多。例如，房屋下面的宝藏落入穷人的手中
English
Identifying the need to show two different things. "To the utterly secluded" shows the two types of individuals who attain such nirvana, and "to those who train their minds" shows that the Great Vehicle is taught separately to those who are able to be guided by the Great Vehicle from the very beginning. Third, praising the excellence from the perspective of time, there are two: first, the time of attaining the supreme enlightenment, and last, the time of abiding for the benefit of beings. The first is: Blissfully, etc. Explaining the meaning of "supreme and excellent enlightenment": It should be stated what the measure is of how long the time is when the Blessed One's manifestation body arises, which is the cause of what is completely and perfectly enlightened. The cause of the manifestation body is the previously mentioned attainment of the three bodies simultaneously. Explaining this, it is said that this is also one of the dharmakayas of all Buddhas, so it is said that way, otherwise other Buddhas will not appear. Its meaning is that the classifications of results that appear here are all done from the perspective of the general Buddha, so it must be complete even for one who becomes a Buddha today, and if so, then the cause of that Buddha's manifestation body, which is the dharmakaya, is inseparable from the dharmakayas of the Buddhas, it is the same, so its initial measure must be determined. Otherwise, if the initial of the dharmakaya of the Buddha who becomes enlightened today is today, then such a Buddha will not appear, because for him, the difference in time spoken of here is incomplete. The dharmakaya is one, which is the view of many qualified treatises such as the Ornament of the Sutras, but it is not spoken of here from that perspective, because if it were, it would become merely from the perspective of temporary freedom from defilements. So what is it? It is the dharmadhatu of self-nature purity, which is now obscured by temporary defilements, so it has not manifested as a Buddha, but when the temporary defilements disappear, then the Buddha will be truly seen, so its beginning is without, meaning that apart from the disappearance of temporary defilements, there is no newly attained Buddha, which is said very much in the definitive teachings and treatises. For example, a treasure under a house falls into the hands of a poor person