Chinese
好的。如果是其他情况，那么佛陀的自显现和所化众生的心识显现以外的色身和智慧等，是令人惊叹之处。第二种是一些自诩为后世中观派的人。他们认为，在没有获得佛果之前，一个心识在一个刹那间，既能显现各自不同的法，又不能如实了知法性，因此了知这两者是交替进行的。当断尽了所有实执的习气而成就佛果时，由于恒时安住于现量证悟胜义谛的等持中，所以从等持中起座的后得是不会交替进行的。如《二谛自释》中所说：“以一刹那之智，遍知一切所知境。”因此，由于没有与等持智慧本体各异的，了知所有现象的后得智慧，所以必须承认以一个智慧了知二谛的一切所知。当观待法性而成为如实了知的智慧时，所有二取显现都在该智慧面前寂灭，因此该智慧就像水倒入水中一样，融入一体。当观待法而成为如所有了知时，虽然有境和有境各自显现的二取显现，但由于连根拔除了二取错觉的习气，所以是不会对所显现的境产生错觉的二取显现，而不是错觉的显现。这种不迷惑之理已经在其他地方详细阐述过了。在佛地，等持和后得两者都存在。《宝性论》中以“智慧、妙智、解脱”等进行了阐述。所谓“从后得中获得”的含义，也不是指从等持中起座的先后顺序的“后”，而是指通过等持的力量获得或从等持中产生的含义。因此，不是观待法而如实了知。如果能很好地理解这个道理，那么《二谛论》中“远离分别自性，所有如是显现，皆是依缘而生，一切智者现量见”等的含义也能如实证悟。如是书写。关于佛地等持和后得不交替，以及一个智慧了知一切所知。
English
Okay. If it is other cases, then the form body and wisdom, etc., other than the Buddha's own manifestation and the mind manifestation of the beings to be tamed, are amazing places. The second is some who claim to be later Madhyamikas. They believe that before attaining Buddhahood, with one mind in one instant, one can neither manifest each different dharma nor truly know the nature of dharma, so knowing these two is alternating. When all the habits of clinging to truth are exhausted and Buddhahood is attained, since one always abides in the samadhi of directly realizing the ultimate truth, the subsequent attainment arising from that samadhi will not be alternating. As it is said in the "Self-Commentary on the Two Truths": "With one instant of wisdom, one pervades all knowable realms." Therefore, since there is no subsequent wisdom that knows all phenomena, which is different in essence from the samadhi wisdom, it must be admitted that one wisdom knows all knowable objects of the two truths. When, in relation to the nature of dharma, it becomes the wisdom of knowing as it is, all dualistic appearances are pacified in the face of that wisdom, so that wisdom is like water poured into water, merging into one taste. When, in relation to dharma, it becomes the wisdom of knowing as many as there are, although there are dualistic appearances of subject and object appearing separately, since the habits of dualistic delusion have been uprooted, it is a dualistic appearance that does not delude the appearing object, and not a delusive appearance. This principle of non-delusion has already been explained in detail elsewhere. In the Buddha-land, both samadhi and subsequent attainment exist. The "Uttaratantra" explains it with "wisdom, perfect wisdom, liberation," etc. The meaning of "obtained from subsequent attainment" is not the "subsequent" in the order of before and after arising from samadhi, but the meaning of obtaining through the power of samadhi or arising from it. Therefore, it is not knowing as it is in relation to dharma. If one can understand this principle well, then the meaning of "devoid of the nature of imputation, all such appearances are all born dependently, and all-knowing ones directly see" in the "Two Truths" will also be truly realized. Thus it is written. Regarding the non-alternation of samadhi and subsequent attainment in the Buddha-land, and one wisdom knowing all knowable objects.
Tibetan
་ཆར་དུ་མཁྱེན་པ་དོན་ལ་འཐད་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་འགལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་ངམ་མ་སོང་། སོང་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་སྣང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཇི་སྙེད་པར་སོང་བའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་སོང་ན་དེའི་ཚེ་བློ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཇི་སྙེད་པར་སོང་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བློ་ཞིག་དེར་སོང་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བློ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཅན་དང་། ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཆར་དུ་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་སྣང་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེས་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་ན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཅི་ཞིག བློ་གཅིག་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་དོན་གང་ཡིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྒྲུབས་ཤིག ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅི་སྙེད་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞིང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་སྣང་། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། གལ་ཏེ་མི་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཚེ་བློ་དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ནའང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། ཇི་སྙེད་པ་དེ་རང་ལས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་གར་སོང་ཨེ་རིག ཁྱབ་པ་འོ་ཅག་གིས་བྱེད་པ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བར་ཐལ། ཁྱེད་ལ་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཇི་སྙེད་པ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་སྣང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་སོ་སོར
Chinese
虽然您认为同时了知（一切）在道理上是合理的，但对您来说是相违的。因为，观待法性而成为如所有智的智慧，观待有法，是成为尽所有智，还是没有成为尽所有智？如果成为尽所有智，那么，那时就会有二取显现，因为是观待有法而成为尽所有的智慧。遍（一切包含）是承认的。如果没有成为尽所有智，那么，那时是另外一个智慧观待有法而成为尽所有智，还是在那之后生起的智慧成为尽所有智？如果是前者，就与认为一个智慧同时了知有法和法性相违背。如果是后者，就与没有同时和次第相违背。认为尽所有智有二取显现也是不合理的，因为它已经断除了二取的习气。如果不遍（一切包含），如果断除了二取错乱的习气，就遍及没有二取错乱，您认为这是什么？请论证一个智慧观待如所有而二取消失，观待尽所有而具有二取的道理，无论哪个都可以。后者成立，因为尽所有显现为所知境，而不显现为能知境。智慧显现为能知境，而不显现为所知境。如果是这样，为什么前者不相同呢？如果说不相同，因为证悟如所有时，那个智慧就像水倒入水中一样，与法性融为一体。那么，证悟尽所有时也必须承认二取消失，因为那时智慧就像水倒入水中一样，与尽所有融为一体。如果不成立，佛陀的智慧，您对如所有和尽所有显现为体性各异，是不合理的。因为您对如所有显现为与自己体性相同，对尽所有显现为与自己体性相异。辩论的标识在哪里？能明白吗？遍（一切包含）是我们来做的。还有，请听着。佛陀的智慧，您同时对有法尽所有生灭和具有生灭、没有生灭二者都真实显现，是不合理的。因为您同时对尽所有也以具有二取显现的方式显现，对它的法性如所有也以二取消失的方式显现。这两个是各自...
English
Although you think that knowing (everything) simultaneously is reasonable in principle, it is contradictory to you. Because, the wisdom that becomes the Suchness-knowing wisdom in relation to the Dharma-nature, in relation to the subject, does it become the All-things-knowing wisdom, or does it not become the All-things-knowing wisdom? If it becomes the All-things-knowing wisdom, then at that time there will be dualistic appearance, because it is the wisdom that becomes the All-things-knowing in relation to the subject. The pervasion (everything included) is admitted. If it does not become the All-things-knowing wisdom, then at that time is another wisdom in relation to the subject that becomes the All-things-knowing, or is it a wisdom that arises after that that becomes the All-things-knowing? If it is the former, it contradicts the idea that one wisdom knows both the subject and the Dharma-nature simultaneously. If it is the latter, it contradicts the absence of simultaneity and sequence. It is also unreasonable to think that the All-things-knowing wisdom has dualistic appearance, because it has eliminated all the habits of dualistic appearance. If it is not pervasive (everything included), if the habits of dualistic appearance and delusion are eliminated, then it pervades the absence of dualistic appearance and delusion, what do you think this is? Please argue for the principle that one wisdom eliminates dualistic appearance in relation to Suchness, and has dualistic appearance in relation to All-things, whichever is fine. The latter is established, because All-things appears as the object of knowledge, and does not appear as the subject of knowledge. Wisdom appears as the subject of knowledge, and does not appear as the object of knowledge. If so, why is the former not the same? If you say it is not the same, because when Suchness is realized, that wisdom, like water poured into water, merges into one taste with the Dharma-nature. Then, when All-things is realized, it must also be admitted that dualistic appearance disappears, because at that time wisdom, like water poured into water, merges into one taste with All-things. If it is not established, the Buddha's wisdom, it is unreasonable for you to think that Suchness and All-things appear as different entities. Because you think that Suchness appears as the same entity as yourself, and All-things appears as a different entity from yourself. Where is the sign of debate? Can you understand? The pervasion (everything included) is what we do. Also, please listen. The Buddha's wisdom, it is unreasonable for you to think that you simultaneously see both the arising and ceasing and the non-arising and non-ceasing of all phenomena. Because you simultaneously see all phenomena in the way of having dualistic appearance, and its Dharma-nature Suchness also appears in the way of disappearing dualistic appearance. These two are separate...