Tibetan
རང་མཚན་ཡིན་པས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདི་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་མདོ་སྡེ་པས་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ལ་འདོད་ཀྱང་། འདིར་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་དེ་རང་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བར་མཚོན་པ་ལ་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས། ཆོས་དང་། གང་ཟག་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ཚན་ཀུན་གཞི་དང་། ཉོན་ཡིད་དང་། རང་རིག་དང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་གསུངས་པ་དང་། བདེན་པ་བཞི་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཐ་སྙད་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་གཞི་གཅིག་དངོས་སྨྲ་བས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ན་དབུ་མ་པས་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གསུང་རབ་འཆད་མ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཐ་མས་ནི་སྟོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར་འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཁམས་ཀྱི་སྐད་དོད་དྷ་ར་ཞེས་པ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྦྲུལ་གདུག་པས་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་ཆེན་ལྟ་བུས་རིགས་བཤད་དབུགས་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་ཁང་སྟོང་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྦྲུལ་དྲུག་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཆོས་མཚུངས་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ད་ལྟར་སོགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རྐྱེན་ལས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་རབ་དབྱེ་རྣམ་བཞི་བཤད་པ་ལ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་པོའི་སོགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། མདོར་བསྡུ་སོགས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རང་བཞིན་སོགས་སོ། །འདིའི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ། འདིའི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲེལ་པར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའོ། །འཁོར་བ་ལས་འདས་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལུང་ཁུངས་སྨྲོས་ཏེ་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་རབ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ཚུལ་དེས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན། ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སོགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་བདུན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན། ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རིང་དུ་སོགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་སྟེ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཤེས་རབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་ནི་དབུས་མཐར། མི་ཟད་པ་དང་རྟགས་འཇུག་དང་། །ངེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ག
Chinese
由于是自相，所以无常、痛苦等是痛苦谛的一般相。如这里所说，色等是自相，中观应成派并不否认世俗谛，因为《法句经》中说了自相和共相，经部师认为其意义在于究竟上能否起作用。而这里是为了说明在世俗谛中，法本身所具有的不共的特征和共同的特征。这样的话，经中说：法、补特伽罗、以及它们之中的阿赖耶识、染污意、自证、显现为心等等，以及四圣谛、二谛等等，四宗派都必须在世俗上共同承认，但在用理智进行分析时，如果不能理解各自的认知方式有所不同的关键，而将同一事物由实事论者确定为真实存在，那么说中观派在世俗上也不承认的人，是不懂经文的。最后一偈详细地解释了空性之理。“自性界如毒蛇”的注释中说，从符合正法的角度来说，诸界是具有毒蛇的性质的意义。按照这种说法，界（梵文：Dhatu，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）的梵文词根dhara的意思是执持，与毒蛇执持生物的性质相同。《经庄严论》中说：大悲之主如大蛇，以解释种姓如呼吸之法。这与上述说法相符。另外，在《金光明经》中说：士夫的身体的六界，如同六条蛇住在一个空房子里。这样看来，似乎也需要与之前的法喻有所不同。不可得空性是：现在等等。无事物的自性空性是：从缘起等等。第二，解释四种归纳的分类，事物空性是：事物的等等。非事物空性是：简而言之等等。自性空性是：自性等等。虽然这里的空性之基是法，但为了消除空性是否由因缘所造的疑虑。
English
Since it is its own characteristic, impermanence, suffering, etc., are the general characteristics of the truth of suffering. As explained here, form, etc., are their own characteristics, which are not denied by the Madhyamaka-Prasaṅgikas in conventional truth. Because the Sutra on Dharma Verses speaks of self-characteristics and general characteristics, the Sautrāntikas believe that their meaning lies in whether or not they can function in ultimate truth. Here, it is to explain that in conventional truth, the Dharma itself has unique and common characteristics. In this way, the Sutra says: Dharma, individuals, and among them, the Ālaya-vijñāna, Kliṣṭa-manas, self-awareness, and appearances as mind, etc., as well as the Four Noble Truths, the Two Truths, etc., all four philosophical schools must commonly acknowledge in conventional truth. However, when analyzing with reason, if one does not understand the key that each has a different way of recognizing, and the Realists determine the same thing to be truly existent, then those who say that the Madhyamikas do not acknowledge it even in conventional truth do not understand the scriptures. The last verse explains the nature of emptiness in detail. The commentary on "The nature of the element is like a venomous snake" says that from the perspective of conformity with the Dharma, the elements are of the nature of venomous snakes. According to this statement, the Sanskrit word dhātu for element means to hold, which is the same as the nature of a venomous snake holding living beings. The Ornament of the Sutras says: The lord of compassion, like a great serpent, explains the lineage with laws like breath. This is consistent with the above statement. Furthermore, in the Golden Light Sutra, it says: The six elements of a person's body are like six snakes living in an empty house. In this way, it seems that a different Dharma metaphor from the previous one is also needed. The emptiness of non-apprehension is: now, etc. The emptiness of the nature of non-things is: from conditions, etc. Second, explaining the four categories of summaries, the emptiness of things is: of things, etc. The emptiness of non-things is: in short, etc. The emptiness of self-nature is: self-nature, etc. Although the basis of emptiness here is Dharma, it is to dispel the doubt whether emptiness is made by causes and conditions.
Chinese
哦，空性即是佛等。此处的空性之所依的法也是空性，对此，他人称之为“事物”的理由是，在注释中说，他人的事物是极度显现的真如。那极度显现本身就是恒常存在。另一种方式是，他人的事物是应由殊胜智慧所证悟的事物，那是由其自身而空的。或者，存在于彼岸的就是他人的事物。由于超越轮回，所以被称为他人的事物是真实的边际，无有变异之义的真如，对于具有空性之相的空性，则被称为他人的事物空性。第四，说明引证来源而显示结尾总结，即智慧等。第四，归纳显示以该方式获得的功德，有三种：证悟胜义谛的功德、证悟世俗谛的功德、双运的功德。第一是，如是等等。第二是，恒常等等。第三是，世俗等等。第六种发心已述完毕。第七种发心有两种：入定的功德、殊胜的波罗蜜多功德。第一是，长久等等。如《十地经》中说：‘诸位佛子，菩萨从第六地以上，菩萨入于灭定，安住于此第七地的菩萨，于心之刹那刹那亦入于灭定且出定，称为现证灭定是不应理的。’广说如是。第二是，方便等等。在注释中说：智慧本身进入特殊状态，应知为方便、愿、力、智慧，仅仅在完全辨别的状态下，才称智慧为般若波罗蜜多，其他时候则不是。如是说。进入特殊状态的意义在于《中边分别论》中说：‘不尽及随入，决定及受用，令成熟。’之义，导师师子贤说四波罗蜜多是因为都包含在般若波罗蜜多之中。
English
O, emptiness is Buddha, etc. Here, the dharma that is the basis of emptiness is also emptiness, and the reason why others call it "thing" is that, in the commentary, the thing of others is the thusness that has supremely appeared. That supreme appearance itself is what is eternally existent. In another way, the thing of others is the thing to be realized by excellent wisdom, and that is empty by itself. Or, what exists on the other shore is the thing of others. Because it transcends samsara, what is called the thing of others is the true limit, the thusness that is without change, for the emptiness that has the characteristic of emptiness, it is said to be the emptiness of the thing of others. Fourth, stating the source of the quote and showing the concluding summary is wisdom, etc. Fourth, there are three ways to summarize and show the merits obtained in this way: the merit of realizing the ultimate truth, the merit of realizing the conventional truth, and the merit of union. The first is, thus, etc. The second is, always, etc. The third is, conventional, etc. The sixth bodhicitta has been explained. The seventh bodhicitta has two: the merit of entering into samadhi, and the merit of the superior paramita. The first is, long, etc. As it is said in the Sutra of Ten Bhumis: 'O sons of the Victorious Ones, bodhisattvas from the sixth bhumi onwards, bodhisattvas enter into cessation. Bodhisattvas abiding on this seventh bhumi enter into and arise from cessation in every moment of mind, and it is not appropriate to call it the manifestation of cessation.' Thus it is said extensively. The second is, means, etc. In the commentary it says: Wisdom itself enters into a special state, and it should be known as means, aspiration, power, and wisdom. Only in the state of complete discrimination is wisdom called prajnaparamita, and not otherwise. Thus it is said. The meaning of entering into a special state is stated in the Madhyantavibhaga: 'Inexhaustible and entering, definite and enjoyment, making mature.' The teacher Simhabhadra said that the four paramitas are because they are all included within the prajnaparamita.