Tibetan
་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་མོད་ཀྱི་དེ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཕུང་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་དུ་བཏགས་པ་དང་། བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པར་བཏགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་པའི་མདོ་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་པར་སྣང་བས་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཞེས་དང་། འདིའི་རྩ་འགྲེལ་ལས་བདག་ཅེས་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བདག་དང་གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལེན་པོ་སོགས་ཏེ། རྩ་ཤེར་ལས། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་བླངས་པའི་རིམ་པས་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། འགྲེལ་པར། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མའི་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་སོགས་ཏེ། འགྲེལ་པར་མདོ་དྲངས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་དང་། རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྩ་བར། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། གང་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། བདག་གསུམ་པོ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་བདག་ཕུང་གཅིག་ན་སྤང་གཉེན་འཆོལ་བར་ཐལ་བ་ནི། བདག་མེད་སོགས་ཏེ། བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་རང་སྡེས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་སྟོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་༤༦འདི་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འདོད་པ་མང་པོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་སུན་འབྱིན་པ་མི་ཤེས་པས་དེ་དོར་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གནས་ལ་ངལ་བ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ལན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གང་ཟག་རྣམ་ལྔར་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་འགྲེའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་བཀག་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཁེགས་པའི་གནད་ནི་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་རིགས་པས་འཚོལ་བ་ན་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་མཐོང་བ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འཛིན་པའི་བློ་བཟློག་པའོ། །བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་རང་སྡེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་དོན་ལ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ་ནི། ཕུང་པོར་སོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། བདག་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུགས་ལྟར་གཞན་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་༤༧ཕུང་པོ་ལ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། བདག་ལའང་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་འབྲུ་སྦྱར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ན་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འགོག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ན་གང་ཟག་རྣམ་ལྔར་གྲུབ་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པ་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བཏགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་དུ་གྲུབ་ཚོལ་བ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པར་འཇོག་ཅེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཕུང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྙེད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བདག་ལ་ཕུང་པོ་ལྡན་པ་དགག་པ་ནི། བདག་ནི་སོགས་ཏེ། འདི་ཡང་བདག་ཕུང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་ལྡན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །ཁ་ཅིག༤༨ འདིར་ཡང་བདག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་འདོད་དེ་ཞེས་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ནི་བཀག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་བརྟགས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གནས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་ཏེ་འཇིག་ལྟའི་གྲངས་ངེས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་བདག་སོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་དང་། བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་རེ་རེ་བསྣན་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྐབས་སུ་བབ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་བཞག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ཕུང་པོ་ལ་འདོད་པར་རང་སྡེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཡང་། དེ་ལ་ལྟ་བའི་དོན་དངོས་སྨྲ་བ་གསུམ་དང་། རང་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་འདོད་ལ་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་ཡུལ་
Chinese
就像是从地、水、火、风四大种产生的事物一样。比如，由四大种作为因产生的青色等事物，以及眼睛等，虽然是假立的，但它们两者并非仅仅是四大种的集合。同样，我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）也是以蕴作为因假立的自性，也不能仅仅是聚合。如是说，这表明了依靠蕴假立为我，依靠四大种假立为四大种所生，依靠瓶子的形状等假立为瓶子等，所有以支分作为因假立为有支分的事物都是相同的。而且，就像依靠支分集合而称为车一样，同样，依靠蕴而称为世俗众生。似乎是以此经作为依据，因此经中说“众生”，而此处的根本和注释中说“我”，应知这些都是名称的不同。因此，认为我和补特伽罗和众生是名称的不同，是外道教徒的观点。这样说是随意说的，下面将会讲到。第二是，形状等等。第三是，取者等等。如《中论》云：“如果木是火，作者和业将成为一体。”以及“火和木以取的方式，与瓶、衣等一起，全部详细地解释。”以及，注释中说：“此处，取者是我，所取是五蕴。”这表明也承认我是名言。第三，依靠教证来总结之前的结论是，因为等等。注释中引用的经文说：“大王，士夫、补特伽罗，他们是六界，六识处，以及十八意近行。”此经的意义在根本中说：“因为能仁说我。”以及，注释中说：“因为通过界等来假立为我。”这表明士夫、补特伽罗和我三者是名称的不同。第三，如果我和蕴是一体，则会有舍弃和亲近混淆的过失，即无我等等。自宗认为我和蕴是一体的宗派，执著我的俱生
English
Just as things arise from the four great elements of earth, water, fire, and wind. For example, blue things and so on that arise from the four great elements as causes, and eyes and so on, although they are nominally established, the two are not merely an aggregation of the four great elements. Similarly, the self (ātman, आत्मन्, ātman, I) which is nominally established with the aggregates as its cause, cannot merely be an aggregation. As it is said, this shows that relying on the aggregates to nominally establish a self, relying on the four great elements to nominally establish what arises from the four great elements, relying on the shape of a vase to nominally establish a vase, and so on, all things that are nominally established as having parts by taking the parts as causes are the same. Moreover, just as relying on the collection of parts is called a chariot, similarly, relying on the aggregates is called a conventional being. It seems that this sutra is taken as a basis, so the sutra says "sentient being," and the root and commentary here say "self," and it should be known that these are different names. Therefore, the view that the self, the person, and the sentient being are different names is the doctrine of the non-Buddhist heretics. To say this is to speak arbitrarily, and it will be discussed below. The second is, shape and so on. The third is, taker and so on. As the Root Wisdom says: "If the wood is fire, the agent and the action will become one." And "Fire and wood in the manner of taking, together with pots, clothes, etc., are all explained in detail." And, the commentary says: "Here, the taker is the self, and what is taken are the five aggregates." This shows that it is also admitted that I am a nominal term. The third, relying on the scriptures to summarize the previous conclusion is, because and so on. The sutra quoted in the commentary says: "Great King, the puruṣa, the pudgala, they are the six elements, the six sense spheres, and the eighteen mental activities." The meaning of this sutra is stated in the root: "Because the Thubpa said 'I'." And, the commentary says: "Because it is nominally established as 'I' through the elements and so on." This shows that the puruṣa, the pudgala, and the self are three different names. Third, if the self and the aggregates are one, then there will be the fault of mixing up abandonment and intimacy, that is, no-self and so on. The self-sect that considers the self and the aggregates to be one, clinging to the coemergent
Chinese
所生之目的之我乃是蕴，证悟无我之时，则舍弃常我，如是认为，则显示承诺自相矛盾。其例证由后面的偈颂显示。有些人不明白这一点，认为证悟了遍计所执之我，则不应证悟俱生之我，因为遍计所执之我不是俱生之我。如此解释其义。如此，此乃显示了自他宗派中，许多想要确定事物之真实性者，因不了解俱生我执如何执取之对境，故而舍弃它，而于除此之外的确定真实性之所有论述，皆是于无意义之处劳作。写道：了解此点极为重要。对此，精通之智者们说，若如此，则由于遮止了四边生，故不应遮止成为俱生之境之生。因为四边生是遍计所执。如是说，则无有回答。同样，对于成为俱生之境之补特伽罗我，以及补特伽罗由五蕴组成之方式，也应结合起来解释。因此，此乃是向认为遍计所执之我与俱生之我是他体的对方，显示承诺自相矛盾。并且，遮止遍计所执之我，则俱生之我亦被遮止的关键在于，自他宗派中，所有宣说遍计所执之我者，以理智寻求俱生之我时，认为遍计所执之我即是俱生之我，因此，未见能立，则能破除执持所立之心的缘故。自宗认为我与蕴一体者，也因认为蕴即是我，此乃是遍计所执，故实际上也包含于前面的观点之中。三、遮破以能依所依成立，即蕴等等，蕴上以我所依之方式存在，以及我上以蕴所依之方式存在，这二者名言中也不承认，因为能依与所依必须如手杖与杖座、重物与支撑物般是异体。有些人说，蕴上我不是以自性所依之方式存在，我上那些蕴也不是以自性所依之方式存在，并且在结尾
English
The self that is the object of birth is the aggregates. When realizing no-self, one abandons the permanent self. To hold such a view is to show a contradiction in commitment. The example of this is shown by the later verses. Some people do not understand this and think that realizing the absence of the imputed self does not necessarily lead to the realization of the absence of the innate self, because the imputed self is not the innate self. This is how they explain the meaning. Thus, this shows that among the self and other schools, many who want to ascertain the suchness of things, because they do not understand how the object of grasping by the innate self-grasping is refuted, they abandon it. And all the assertions that ascertain the suchness other than that are laboring in a place devoid of essence. It is written that understanding this is extremely important. To this, the wise among the wise say that if this is the case, then because the four extremes of birth are negated, the birth that has become the object of the innate should not be negated. Because the four extremes of birth are imputed. Having said this, there is no answer. Similarly, the self of the person who has become the object of the innate, and the way in which the person is composed of the five aggregates, should also be combined and explained. Therefore, this is showing a contradiction in commitment to the opponent who believes that the imputed self and the innate self are different entities. And the key to negating the imputed self, and thus the innate self being negated, is that among the self and other schools, all those who assert the imputed self, when seeking the innate self with reason, believe that the imputed self is the very innate self. Therefore, not seeing the proof, the mind that grasps the established is reversed. The self-school that believes that the self and the aggregates are one also believes that the aggregates are the self, which is imputed. Therefore, in reality, it is also included in the previous view. Third, refuting the establishment as the dependent and the depended upon, i.e., the aggregates, etc., the self exists in the way that it depends on the aggregates, and the aggregates exist in the way that they depend on the self. These two are not even acknowledged in name, because the dependent and the depended upon must be different entities, like a cane and a cane seat, or a heavy object and a support. Some say that the self does not exist on the aggregates in the way that it inherently depends, and those aggregates do not exist on the self in the way that they inherently depend, and at the end