Tibetan
ད་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གིས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཚེ། གཞན་དབང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་དེས་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཆར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་༢༦དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་འཆད་པ་ནི། གཞུང་འོག་མའི་སྔ་འགྲེལ་དུ་འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རག་མོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་པས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བར་ཁས་མི་ལེན་ཅེས་པ་ཡང་གནད་མ་གོ་བ་སྟེ། དེས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གིས་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལ། དབུ་མ་པས་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། བློའི་འཛིན་སྟངས་མ་མཐུན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་སོགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དང་། རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སོག
Chinese
因此，在证悟之时，如果否定了事物如何产生的自性，就能证悟空性。因此，正如锤子等是瓶子等事物 разрушения 的原因一样，如果空性也变成了否定事物自性的原因，那是不合理的。因此，不应承认事物各自的自性在任何时候都会产生。其含义是，如果唯识宗认为，依他起的事物以其自性成立，并且在胜义谛中由其他因缘所生，那么当圣者的等持证悟到依他起的事物自性本空，以及包括遍计所执和依他起的一切法自性本无时，就会通过否定依他起如何产生的自性来证悟空性。因为依他起以其自性成立，所以它证悟到依他起不是以其自性成立的。同样，空性会成为依他起事物 разрушения 的原因，因为在没有证悟空性时，依他起以其自性存在，但在证悟它时，依他起以其自性不存在。由于这两种情况都是不合理的，因此不应承认依他起以其自性成立，并且在胜义谛中由其他因缘所生。有些人不理解这个意思，将它解释为针对声明前派的中观自续派。因为下部论典的前期注释中说：“由于胜义谛中没有产生，所以依赖于驳斥从自和他产生”，这与自续派不承认胜义谛中产生相矛盾。有些人说唯识宗不承认圣者的等持会见到事物自性本空，这也是没有抓住要点。因为他们认为圣者的等持只会见到远离依他起和遍计所执的圆成实，就像虚空一样。这是中观派指出境的状况和心的执持方式不一致的场合。仅仅承认色、受等的自相、自性和自性，并不意味着它们是以自性成立的。
English
Therefore, at the time of realization, if one denies the nature of how things arise, one will realize emptiness. Therefore, just as hammers and the like are the cause of the destruction of things like pots, if emptiness also becomes the cause of denying the self-nature of things, that is unreasonable. Therefore, one should not admit that the self-nature of things arises at all times. Its meaning is that if the Mind-Only school believes that dependent objects are established by their own nature and are produced by other causes and conditions in the ultimate truth, then when the noble meditative equipoise realizes that dependent objects are empty of self-nature, and that all dharmas included in the imputed and dependent are devoid of self-nature, emptiness will be realized by denying the nature of how dependent objects arise. Because dependent objects are established by their own nature, it realizes that dependent objects are not established by their own nature. Similarly, emptiness would be the cause of the destruction of dependent objects, because when emptiness is not realized, dependent objects exist by their own nature, but when it is realized, dependent objects do not exist by their own nature. Since both of these situations are unreasonable, one should not admit that dependent objects are established by their own nature and are produced by other causes and conditions in the ultimate truth. Some people do not understand this meaning and interpret it as being directed at the earlier proponent, the Madhyamaka Svatantrika. Because the earlier commentary on the lower treatises says, "Since there is no arising in the ultimate truth, it depends on refuting arising from self and other," which contradicts the fact that the Svatantrika does not admit arising in the ultimate truth. Some say that the Mind-Only school does not admit that the noble meditative equipoise sees things as being empty of self-nature, which is also not grasping the point. Because they believe that the noble meditative equipoise only sees the perfectly established, which is empty of the dependent and the imputed, like space. This is because the Madhyamikas are pointing out the fault of the situation of the object and the way the mind grasps it being inconsistent. Merely admitting the self-characteristics, self-essence, and self-nature of form, feeling, etc., does not mean that they are established by their own nature.
Tibetan
ས་ཁས་ལེན་མི་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་སྔས་དེ་དག་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། དགོས་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་མི་འགལ་སོམས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཆོས་རྣམས་རང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་མེད་དང་། སྨོན་མེད་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དྲངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་ཁེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཆོས་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སྔར་གྱི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་ལྡན་མཐོང་མིན་ཏེ། །མྱང་འདས་བདག་གིས་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས། །ཞེས་བཤད་ལ། རྩ་ཤེར་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་འབྱིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག༢༧ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ན་བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་མེད་དགོས་ལ། རང་ལ་རང་མེད་ན་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་བུམ་པ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཚེ་བུམ་པ་གཏན་མེད་པར་དོགས་པའི་ཐུགས་ཁྲལ་ཅན་ཁྱོད་ནི་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་ཨ་རེ་མཛེས་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིག་ངོར་བུམ་པ་ཡོད་ན་བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། རིག་ངོ་དེར་བུམ་པ་མེད་ན་བུམ་པ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་དེ་གནས་སྐབས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བ་སུ་ལ་འཕངས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པར་བུམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་འཇིག རྣམ་དཔྱད་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་མཚུངས། མ་དཔྱད་སྐྱེ་བ
Chinese
如果不需要承认，那么承认这些宗派的原因是什么？如果需要，请思考一下，你承认在应成派的体系中，一切法都具有自性，这是否矛盾。第二，在《宝积经》中说：“善现，进一步说，对中观道的诸法如理作意，并非以空性使诸法成空，诸法自身即是空性。”又引用了对无相、无愿、无所作、无生、无灭也是如此说的内容。第三，该经中，唯识宗认为以能取所取二者空性的空性是真实成立的，这也破斥了，因为那样一来，就成了仅仅以空性使该法成空，而不是自性空，因此与之前的经相违。考虑到这一点，《四百论》中说：“非空非有见，不见涅槃我，邪见不离苦，如来之所说。”又说，《中论》中也说：“诸佛说空性能，为出一切见，若复见有空性，是则不可治。”这里有些自诩为中观派的人说，一切法以各自的自性空的意思是瓶子以真实空的意思，如果瓶子以瓶子空，那么瓶子上就不应该有瓶子，自己对自己没有，那么对其他任何东西也没有，所以瓶子就成了完全没有了。当你担心瓶子以自己的自性空的时候，瓶子就完全没有了，你这个自诩为中观派的人真是太美了，在认识到瓶子以自己的自性空的智慧面前，如果有瓶子，那么瓶子以真实空的那种情况是什么样的呢？如果那个智慧面前没有瓶子，那么瓶子就成了完全没有了，这个过失是根据什么情况而抛向谁的呢？另外，瓶子的自性不是瓶子，而是瓶子的真实，这是因为承认的差别。如果承认，那么为什么不与承认瓶子的自性存在相矛盾呢？第二点有三：如果进行分析，名言就会毁灭，分析名言也是同样的，不分析就会产生。
English
If there is no need to accept, then what is the reason for accepting these tenets? If there is a need, please consider whether your acceptance that all dharmas have their own essence in the Prasangika system contradicts or not. Secondly, in the Ratnakuta Sutra, it says: 'Subhuti, furthermore, to properly contemplate the dharmas of the Middle Way, it is not that emptiness makes the dharmas empty, but the dharmas themselves are emptiness.' It also quotes what was said similarly about the signless, the wishless, the unconditioned, the unborn, and the unarisen. Thirdly, in the same scripture, the Mind-Only school's assertion that the emptiness of the two, grasper and grasped, is truly established is also refuted, because in that case, it would become that only emptiness makes that dharma empty, and not that it is empty by its own nature, therefore it contradicts the previous sutra. Considering this, the Four Hundred Verses says: 'Not seeing emptiness, not seeing the possessor of emptiness, not seeing nirvana as self, the Tathagatas speak of those who do not transcend suffering due to wrong views.' And it is said in the Root Wisdom: 'The Buddhas have said that emptiness is for the sake of abandoning all views. Those who hold emptiness as a view are said to be incurable.' Here, some who claim to be Madhyamikas say that the meaning of all dharmas being empty of their own essence is the meaning of a vase being empty of truth. If a vase is empty of a vase, then there should be no vase in the vase, and if there is no self for oneself, then there is none for anyone else, so the vase becomes completely non-existent. When you worry that the vase is empty of its own essence, the vase is completely non-existent, you who claim to be a Madhyamika are so beautiful. In the face of the wisdom that realizes that the vase is empty of its own essence, if there is a vase, then what is the situation of the vase being empty of truth? If there is no vase in that wisdom, then the fault that the vase becomes completely non-existent, under what circumstances and to whom is it thrown? Furthermore, the essence of the vase is not the vase, but the truth of the vase, because of the difference in acceptance. If you accept, then why does it not contradict the acceptance that the essence of the vase exists? The second point has three: If analyzed, conventionalities are destroyed; analyzing conventionalities is the same; without analyzing, there is birth.