Tibetan
བ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཆ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན། རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོ་བརྒྱད་དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དགུ་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་དཔེ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཐ་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྣོ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་པོ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་ས་དྲུག་པ་འཐོབ་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་བསྟན་པར་སླ་བར་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འོག་གི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བདག་ལས་ཞེས་སོགས་བཞི་དང་འབྲེལ་བས་དམ་བཅའ་སྟོན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་དག་ཡུལ་དུས་གྲུབ་མཐའ་གང་ནའང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བཞི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲུབ་མཐའ་གང་ནའང་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དབང་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ལུགས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེ་བའི་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སྣང་སྟེ། འདི་ལ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དགག ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་༡༨ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་མི་ལེན་དང་། ཉོན་ཡིད་ཁས་ལེན་མི་ལེན་དང་། རང་རིག་དང་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་མི་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འོག་ཏུ་འགོག་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་རང་རྒྱུད་པའི་སྐབས་སུ་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་པས་འདིར་བཞག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ཕྲ་བའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་བདེན་འཛིན་དེས་གཟུང་བའི་བདེན་གྲུབ་རིགས་པས་ཁེགས་པ་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནང་གི་བློའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པའི་སྡོད་ལུགས་ཡོད་པར་མི་འཛིན་པར་བློའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། རང་རྒྱུད་པས་དེ་རིགས་པས་འགོག་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་ཅིང་གཟུགས་ཅན་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་མེད་དགག་པ་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ལ། དངོས་པོ་ལ་ཆ་བཅས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཆ་དང་ཆ་ཅན་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དགག་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡིད་ཅི་ལྟར་གཏད་པ་ན་ཡིན་ཚུལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སྙོན་དུ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་དང་། དེས་སྟོང་པ་གཉིས་ཚོགས་པར་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ནས་དེ་འདྲ་དེ་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་བརྫུན་པའི་སྡོད་ལུགས་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་གཞི་དེ་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པའི་སྡོད་ལུགས་ཡིན་ན་གཏན་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ན་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པའི་སྡོད་ལུགས་མེད་ཀྱང་། དེའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་སྡོད་ལུགས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལུགས་འདི་ལ་མི་འགལ་བས་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་བློའི་ངོར་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་འོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇོག་ཚུལ་དང་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུང་རྣམས་དྲངས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་གཞག་དགོས་པ་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དང་། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པའི་རང་དབང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། ཆོས་གང་ཡོད་པར་འཇོག་ནའང་བཏགས་དོན་མ་བཙལ་བར་འཇོག་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་བཞག་པ་མིན་པའི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་བདེན་པར་དང་དོན་དམ་པར་དང་། ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། དེས་གཟུང་བའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་བཏགས་པ་མཐའ་གཟུང་གི་བདེན་ཚད་དོ། །རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་བདེན་པ་སོགས་གསུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་སོགས་གསུམ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་དེ་ཞེས་དང་། ཡིད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན་བདེན་པར་འཛིན་པ་གཅིག་དང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཅིག་དང་། དེ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་འཛིན་པ་གཅིག་དང་གསུམ་ཡོད་པས་བདེན་མེད་དུ་མ་བཟུང་ཡང་བདེན་པར་འཛིན་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གཉིས་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱང་བདག་མེད་གཉིས་ལ་ཞུགས་མི་དགོས་ཏེ། བློ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་འཛིན་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་མིན་པའི་རྟོག་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་རྟོག་པས་གང་གཟུང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་འགོག་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་རང་རྒྱུད་པས་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་ཡོད་པ་རིགས་པའི་དགག་བྱར་གྱུར་པའི་བདེན་ཚད་དུ་ཁས་ལེན་ཞེས་པ་ཁྱོད་ལ་འགལ་ཏེ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསུམ་དུ་ཁས་ལེན་ན། ཕྱི་དོན་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྡོད་ལུགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་དགག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་ཤེས་ཆ་མེད་བཀག་ནས་ཆ་བཅས་སུ་བསྒྲུབ། ཆ་བཅས་ལ་ཆ་དང་ཆ་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་བཀག་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ཡང་མ་བརྟགས་བཞིན་དུ་རང་དགར་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་རང་
Chinese
当菩萨第五地之道完全圆满时，便进入菩萨第六地。进入的方式是凭借十种法平等性。这十种是什么呢？如下所示：一切法无相平等性，一切法无自性平等性，同样地，无生、无生起、寂静、从本以来清净、无戏论、无取、无舍平等性，一切法如幻、如梦、如阳焰、如寻香城、如水中月、如影像、如化现般平等性，一切法于有与无二者无别平等性。当如此彻底证悟一切法之自性时，以敏锐且随顺之忍，便能证得菩萨第六地现前。如是说。最初八种是胜义谛平等性，第九种以幻等七喻所显示的是世俗谛平等性，最后一种是于二谛皆平等性。敏锐是指对十种平等性极其明了，随顺之忍是指对这些不畏惧，通过此门径便能获得第六地。第二，因此，此处仅以理证显示法无生平等性，意在容易显示其他法平等性。故导师于《中观论》之初云：不由自生亦非他，非共非无因。诸法任何何时地，实无生。如是简要陈述。此处下文的“非有”与“不由自生”等四句相关联，故显示宗承，即无论何时何地何种宗派，内外诸法皆不可能由自而生等，应将四句结合起来理解。所谓“何种宗派”之意，是指“依于”之意，而非“以……之理”之意。对于成立这四个宗承的理路，显现出佛护与清辨二者所分的应成派与自续派两大传统。于此辨识应成与自续之差别，破斥自续派之观点，
English
When the path of the fifth Bodhisattva ground is completely perfected, one enters the sixth Bodhisattva ground. The way to enter is through the ten kinds of equality of phenomena. What are these ten? They are as follows: the equality of all phenomena being without characteristics, the equality of all phenomena being without self-nature, and similarly, the equality of being unborn, unarisen, peaceful, primordially pure, without elaboration, without taking, and without abandoning. The equality of all phenomena being like illusions, dreams, mirages, cities of gandharvas, moons in water, reflections, and emanations. The equality of all phenomena being non-dual in terms of existence and non-existence. When one thoroughly realizes the nature of all phenomena in this way, one attains the manifestation of the sixth Bodhisattva ground through sharp and compliant forbearance. As it is said. The first eight are the equality of ultimate truth, the ninth, shown by the seven similes of illusion etc., is the equality of conventional truth, and the last is the equality in both truths. Sharpness means being extremely clear about the ten equalities, and compliant forbearance means not being afraid of them. Through this gateway, one can obtain the sixth ground. Secondly, therefore, here, only the equality of the unborn nature of phenomena is shown by reasoning, with the intention of easily showing other equalities of phenomena. Therefore, the teacher said at the beginning of the "Treatise on the Middle Way": "Not from oneself, nor from another, nor from both, nor without cause. Things, whatever, wherever, never have birth." This is a brief statement. Here, the "not existing" below is related to the four phrases "not from oneself" etc., so it shows the proposition, that is, no matter what time, place, or school, it is impossible for internal and external phenomena to arise from themselves, etc. The four phrases should be combined and understood. The meaning of "whatever school" means "depending on", not "by means of...". Regarding the reasoning for establishing these four propositions, the two great traditions of Prasangika and Svatantrika, divided by Buddhapalita and Bhavaviveka, appear. Here, identify the difference between Prasangika and Svatantrika, refute the views of Svatantrika,
Chinese
关于宗义的详细解说。首先，有些人是否承认阿赖耶识，是否承认烦恼意，是否承认自证和外境等差别，将在下文遮破。关于胜义谛所破的差别，自续派认为，并非由显现于心识的方式所安立，而是执着于这些法具有一种住的方式，这是从无始以来就存在的俱生实执。自续派在此所安立的，相对于应成派所破的执着心识而言，是极为粗大的，因此并非是细微的俱生实执。当实执所执着的真实成立被理智破除时，就像魔术师一样，对于内外诸法，不再执着于不由内在心识所安立的住的方式，而是了知为由心识所安立的存在，仅此而已。自续派在用理智破除这些时，对于事物，要明确区分是有色还是无色，对于有色，要像其他论典所说的那样，遮破东方等方向的无分，对于意识，要遮破时间先后的无分。要成立事物遍及有分。然后，如果部分和整体的自性是他体，则会变成无关联，因此要遮破并显示自性是一体。那时，如何信任它呢？因为显现的方式是自性各异，所以显现为幻觉，因此显现为那样，并且确定了二谛双运。然后，像那样由显现于心识的方式所安立的虚假住的方式没有矛盾，但如果基础不是由显现于心识的方式所安立的住的方式，则绝对不合理。这样，即使没有不由心识显现的方式所安立的住的方式，但由其所安立的住的方式并非仅仅是命名，而是存在一个，这与此宗义不矛盾，因此两个中观派所破的在心识面前会有很大的不同。在对应成派所破进行认定时，诸法由分别念所安立的方式和与之相反的执着方式这二者中，第一个是，引用《近事轮所问经》、《四百论》和《宝鬘论》的教证，在名言中
English
A detailed explanation of the tenets. Firstly, whether some people accept the ālaya-vijñāna, whether they accept the afflicted mind, whether they accept self-awareness and external objects, etc., will be refuted below. Regarding the difference in what is to be refuted in the ultimate truth, the Svātantrika school believes that it is not established by the way it appears to the mind, but rather clinging to the fact that these dharmas have a way of abiding, which is the innate clinging to reality that has been present since beginningless time. What the Svātantrikas establish here is extremely coarse compared to the mind that clings to what is to be refuted by the Prāsaṅgika school, so it is not a subtle innate clinging to reality. When the reality of what is clung to by that clinging to reality is refuted by reason, then, like a magician, one no longer clings to the way of abiding of the inner and outer dharmas that are not established by the power of the inner mind, but rather knows that they are merely existent established by the power of the mind. When the Svātantrikas refute these with reason, they must clearly distinguish whether an object is form or formless, and for form, they must refute the partless of directions such as east, and for consciousness, they must refute the partless of past and future times, as explained in other treatises. It should be established that objects are pervaded by parts. Then, if the nature of the part and the whole are different, they will become unrelated, so they must be refuted and shown to be of one nature. At that time, how can one trust it? Because the way of appearance is different in nature, it appears as an illusion, so it appears as such, and the union of the two truths is determined. Then, there is no contradiction in the false way of abiding established by the way it appears to the mind, but if the basis is not the way of abiding established by the way it appears to the mind, then it is absolutely unreasonable. In this way, even if there is no way of abiding that is not established by the way it appears to the mind, there is one way of abiding that is established by it that is not merely a name, which does not contradict this tenet, so there will be a great difference in what is to be refuted by the two Madhyamaka schools in the face of the mind. When identifying what is to be refuted by the Prāsaṅgika school, among the two ways in which dharmas are established by conceptual thought and the way of clinging to them in the opposite way, the first is, quoting the teachings of the "Sūtra Requested by Nearness," the "Four Hundred Verses," and the "Garland of Jewels," in conventional terms,