Tibetan
བཀག་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་འདི་ཡི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ། གང་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། བཤད་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས་ཏེ། འདི་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་། ས་དྲུག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མཐུག་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་མ་ལུས་པར་གཡོགས་པ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ས་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་རང་ཉིད་ས་མ་ཐོབ་པར་ལུང་རིགས་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ཡིན་ན་འདི་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། ལུང་རིགས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཐོབ་ནས་རྩོམ་པ་ཡང་དགག་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་ན་མ་འོངས་པའི་འཆད་པ་པོ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཆེད་དུ་ཁེངས་བསྐྱུང་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གང་དག་འདོན་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བཤད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདྲ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་ཞིང་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་མཐོང་བ་ལས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། བདག་གིས་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ཉིད་ལ་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ལུང་ལས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་དའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བསྟན་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མཐར་གྱི་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་འདིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ལུང་རིགས་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་མ་བརྟེན་པར་བཀའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མི་ནུས་ཤིང་བཀའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་ས་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོས། ཤེས་རབ་མི་གསལ་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་དག་ག་ན་ཞིག །འཕགས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག་ཉིད་ཆེ། །བསྟན་བཅོས་དོན་ནི་གང་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ། དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན། དེས་ན་མཉན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སོགས་ཏེ། སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་ཡུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་བློ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སད་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་གྲངས་ཅན་པས་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པས་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག མྱུ་གུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་བདག་སྐྱེ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཀྱིས་བློ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཕྱིས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པའི་དོན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། འཁུ་འཕྲིག་གི་དོན། གཞུང་འདིར་བཤད་པའི་ལུས་ངག་གི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་བླ་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སོགས་བཞི་གསུངས་པའི་ཆོས་མོས་དང་། མོས་པའི་ལེ
Chinese
在尚未获得断灭之阻碍前，并非如此，因为没有殊胜的智慧。为何称之为现观呢？因为通达了如影像般的法性，以及在菩萨第五地以道谛为所缘，并且趋向于圆满佛陀之法，因此宣说了三个理由。第二是，如何等等，在《摄颂》中说：无数的盲人没有目标，既不识路，又怎能进入城市？没有智慧，这五度犹如无眼，没有目标，不能触及菩提。何时被智慧完全掌握，那时便获得眼睛，并得到此名。如此。第三有三：依赖何者而说之方式，对何者宣说之境，以及所说之空性之确立。第一是，如何等等，说：此见缘起之真如者，以智慧安住而得断灭。如是说，缘起之真如是何？第六地之菩萨如何见彼？若思及其自性，则为无明之厚重障翳完全遮蔽智慧之眼，非为我等之境，乃为安住于第六地等上地之菩萨之境。故不应问我等，应问具无垢智慧之菩萨及佛陀薄伽梵彼等。如是所说，若龙树论师自己未得地，而依赖经论及上师口诀而造论，则此等如字面所示。因为不依赖经论及上师口诀，则不能以自力显示真如。得地而造亦不能遮破，如是则为折服未来讲说者及作者之我慢而谦逊。如寂天论师所说：前所未有者，于此亦未说，文辞巧妙，我亦不具。如是。若圣者智慧到彼
English
It is not so before obtaining the obstruction of cessation, because there is no superior wisdom. Why is it called manifestation? Because it understands the nature of phenomena like images, and because the bodhisattva on the fifth ground focuses on the truth of the path, and because it turns towards the Dharma of the complete Buddha, therefore three reasons are stated. The second is, how and so on, in the Compendium of Sutras it says: Countless blind people without a target, they do not know the path, how can they enter the city? Without wisdom, these five perfections are like being without eyes, without a target, they cannot touch enlightenment. When it is completely grasped by wisdom, then one obtains eyes and receives this name. So it is. The third has three: the way of explaining based on what, the object to be explained to whom, and the establishment of the emptiness to be explained. The first is, how and so on, it says: This seeing of the suchness of dependent arising, one obtains cessation by abiding in wisdom. If it is said like this, what is the suchness of dependent arising? How does the bodhisattva of the sixth ground see it? If one thinks about its own nature, it is not close to our realm, as the thick darkness of ignorance completely covers the eye of wisdom, but it is the realm of the bodhisattvas who abide on the higher grounds such as the sixth ground. Therefore, one should not ask us, but one should ask the bodhisattvas and Buddhas, the Bhagavad-dharmas, who possess immaculate wisdom. As it is said, if the teacher Nagarjuna himself has not attained the ground, but relies on the scriptures and the oral instructions of the guru to compose the treatise, then these are as the words indicate. Because without relying on the scriptures and the oral instructions of the guru, one cannot show the suchness by one's own power. Even if one composes after attaining the ground, one cannot refute it, so in this way it is humility in order to break the pride of future speakers and authors. As the teacher Shantideva said: What has not happened before is not said here either, I do not have skill in composition either. So it is. If the noble perfection of wisdom
Chinese
难道不是说，从宣讲《圣十地经》等所有经典中，修持般若波罗蜜多的菩萨如何见到缘起之真如吗？因此，如果说应该遵循圣言来讲述，这也是不可能的。因为圣言的意旨难以确定，像我们这样的人无法仅凭圣言来揭示真如。如果说凭借自己的力量来讲述，是因为见到有具量的论著是由圣者所著，并且如实地解释圣言，那么确定圣言的意旨，就像修持般若波罗蜜多的菩萨如何如实见到诸法之自性一样，圣者龙树如实地了知圣言，并在中观论著中以理证和圣言极为清晰地揭示了诸法之自性，即无自性的特征。因此，我将如实地讲述圣者龙树如何以理证和圣言揭示诸法之真如，以及他所阐释的宗派如何存在。如果有人问，圣者龙树如何能确定自己如实地理解了圣言呢？这是有圣言为证的。如《圣楞伽经》中所说：“南方毗达国，有德大名之比丘，其名号为龙，执著有与无，于我之教法中，于世间，善说无上大乘，证得极喜地，彼将往生极乐世界。”又如《圣大云经》十二千颂中所说：“阿难陀，这位名为悦意的离车族童子，是所有众生乐于见到的，我涅槃后四百年，他将成为名为龙的比丘，并极大地弘扬我的教法，最终将在名为极净光的世界中，成为如来、阿罗汉、正等觉、智慧之源光佛。”因此，这证明了他如实地理解了圣言。
English
Is it not said that from all the sutras such as the Holy Ten Bhumi Sutra, how the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita sees the Suchness of dependent origination? Therefore, if it is said that one should follow the scriptures to explain, this is also not possible. Because the intention of the scriptures is difficult to ascertain, those like us cannot reveal the Suchness even from the scriptures. If it is said that one speaks by one's own authority, it is because one sees that a valid treatise is written by a holy person and explains the scriptures without error, then ascertaining the intention of the scriptures is like how a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita sees the self-nature of all dharmas as they are. The Holy Nagarjuna, knowing the scriptures without error, in the Madhyamaka treatises, with reason and scriptures, very clearly revealed the self-nature of all dharmas, which is the characteristic of no self-nature. Therefore, just as the Holy Nagarjuna revealed the Suchness of all dharmas with reason and scriptures, I will speak according to how the system he closely revealed exists. If someone asks, how can the Holy Nagarjuna himself be sure that he has ascertained the scriptures without error? It is from the scriptures. As it is said in the Holy Lankavatara Sutra: "In the southern country of Vidarbha, there will be a monk with great merit and fame, whose name is called Naga, holding to the side of existence and non-existence, in my teachings, in the world, he will well explain the unsurpassed Great Vehicle, attain the Joyful Ground, and he will go to Sukhavati." Also, as it is said in the Holy Mahamegha Sutra, twelve thousand verses: "Ananda, this Licchavi youth named Delightful, who is pleasing to see by all beings, four hundred years after my Nirvana, he will become a monk named Naga, and will greatly propagate my teachings, and finally in the world called Utterly Pure Light, he will become the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, the Light of the Source of Wisdom Buddha." Therefore, this proves that he has ascertained the scriptures without error.
Chinese
如是注释中所说，此谓凡夫俗子不依赖经教理证和上师的口诀，不能随意著述解释佛语真意的论典，而且著述解释佛语真意的论典必须是登地菩萨。如静命论师所说：智慧不明诸论典，外道之说于何处？圣者智慧行境大，论典真义于何处？如是说。第二，分三：应向何种根器宣说，向其宣说的利益，因此劝请听闻。第一，各自等，总的来说，宣说空性的对境有三种：对于主张内外诸法实有的宗派，通过中观应成派的理证破除其邪分别念而宣说；对于初学者，通过逐渐修习心性而宣说；对于大乘种姓觉醒者，从一开始就宣说。第一种，如本论师驳斥数论派主张的“苗芽由自性而生”，通过陈述“生无意义”等妨害，遮止其“由自性而生”的邪分别念。虽然没有见到除了自生之外的能成立苗芽自生的理由，但却证悟了自性不生的道理。如是，对于所有安立诸法和补特伽罗实有的实事师，也应如是驳斥。第二种，（如果）对于没有修习心性的有情，宣说空性，如《菩萨戒根本堕释》中所说，因此，对于没有进入宗派的初学者，应通过暇满难得等逐渐修习心性，之后再宣说空性。第三种，如《十地经》所说：如从烟知火，如从水鸟知水，具慧菩萨之种姓，从彼等相而得知。此句之义在《宝鬘论》中说：深奥隐晦具怖畏，于某些菩提修持者。如是说。隐晦之义，即本论中所说的身语之相，与此等相应者。此在《宝性论》和《大乘经庄严论》中，作为菩萨圣者的因，宣说了四种对大乘佛法的信心等，即是信法和信