Tibetan
ལས་ལམ་བཅུའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ལ་སྤོང་བདུན་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྤོང་བཞི་དང་། སྤོང་བདུན་གྱི་ཁྱད་པར་མནོས་པའི་ཚེ་ཅི་ཙམ་ནོས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དགེ་སློང་ལ་སྤོང་བདུན་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤོང་བཞི་འཇོག་མོད་ཀྱི་འདིར་ལུས་ངག་གི་སྤང་བྱ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཉིད་ལ་འཇོག་པས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཚང་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བསྟན་པ། ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དག་གིས་མ་གོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་ངག་སོགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ས་དང་པོར་ཡང་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་གལ་ཏེ་སོགས་ཏེ་ཅི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རགས་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་། ལུས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་དེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཀྱང་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་བཞི་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད། གཉེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན་པ་གདམས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་བརྗོད། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སོ་སོའི་སོགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དང་པོར་དམྱལ་བ། གཉིས་པ་དུད་འགྲོ། གསུམ་པ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་རུ་གསུངས་ལ། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ་གཉིས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་གཉིས། ལོག་གཡེམ་གྱིས་འཁོར་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་པ་གཉིས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་མང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས། ཕྲ་མས་འཁོར་མི་འདུམས་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་ངན་པར་འགྱུར་བ་གཉིས། ཚིག་རྩུབ་པོས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་དང་། འཐབ་མོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་གཉིས། ཚིག་ཀྱལ་བས་བཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་གཉིས། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཕན་པ་མི་ཚོལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་གཉིས། ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་བ་ངན་པར་ལྟུང་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའམ་ཡང་ན་མངོན་པ་ལས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་རྣམ་སྨིན་དུ་བཤད་ཀྱང་དབུ་མའི་སྐབས་འདིར་འདི་དག་རྣམ་སྨིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་འགལ་བ་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་དུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་མི་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་བྱེད་དང་། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱངས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འགྲུབ། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་བྱེད་དང་། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འགྲུབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སོགས་ཏེ། ས་གཉིས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཚུལ་འཆལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་དཔེའོ། །ཁ་ཅིག༡༤ བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། བཀྲ་ཤིས་མ་གང་དུ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་རྣ་ནག་མ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། དེར་ནི་མིང་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དགོངས་ལ་འདིར་ནི་རྣ་ནག་མ་ཞེས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པའི་དོན། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྣ་ནག་མ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་གང་ཟག་གཉིས་ལ་འཆད་ན་གཅིག་གང་དུ་ཡོད་པར་གཅིག་ཤོས་ངེས་པར་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་གང་གི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངེས་ཚིག་སྒོ་ནས་ས་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན། ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད། ས་དེར་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཐོབ་པའི་ཚུལ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཆོས་གསུམ་བཤད། ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཤེས་བྱའི་སོགས་ཏེ། ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ཁའི་དམར་སེར་ལྟ་བུ་སྟེ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་བསྟན། མི་བཟོད་པ་ཡི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན། དེས་ན་བཟོད་པ་བསྟེན་པར་གདམས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་ལྷག ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་ལྷག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་སོགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྩེར་ལྡན་གང་ཚེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་ཏུ། །ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དཀའ་བ་རྙེད་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མེད་སོགས་ཏེ། བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། ས་འམ་ཡང་ན་ཆུ་འམ་མེ། །རླུང་གི་ཁམས་ལྟར་མི་གནས་ཤིང་། །བཟོད་པའམ་ཁྲོ་བ་མ་མཆིས་པ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བས། །བཟོད་བྱ་བཟོད་བྱེད་མ་མཐོང་ལ། །དེས་ན་བཟོད་པ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བཟོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་བ་འཕེན།
Chinese
是十种行业。如果有人想知道，对于有家室的人来说，如何做到七种断绝？分别说一切有部认为有四种断绝。当理解了四种断绝和七种断绝的差别时，他们认为通过领受多少数量的断绝，就能分别获得相应的有形之物。因此，对于比丘来说，有七种断绝；对于未受具足戒者来说，有四种断绝。但在这里，重点在于实际断绝身语所应断绝之事的意念本身，因此，对于居士戒来说，也具备了之前的所有特征。如经中所说：“不向他人展示居士，行持十善法。”第三是不被梦境中的破戒污垢所染污。第二是身语等。《十地经》中，在第二发心之时，详细阐述了断绝十不善业的方法。如果有人认为，在初地时，不也是行持十善业等吗？这是因为圆满了戒律的波罗蜜多，所以才更加殊胜地行持。第三是秋季等。第四是如果等。如《圣宝积经》中所说：“光护，在此，有些比丘具有戒律，以别解脱戒律约束而住，具足仪轨和行处，对微小和粗大的过失也感到恐惧，如理受持，学习学处，身语意业清净，以清净的方式生活，但他们却自认为是证悟者。光护，这就是破戒者伪装成持戒者的第一种方式。”乃至“光护，还有些比丘如理受持十二种修习功德，但却执着于目标，安住于我执和我所执，光护，这就是破戒者伪装成持戒者的第四种方式。”第二部分有四点：讲述不顺品的过患，劝导依止对治的戒律，讲述作为一切功德的基础，阐述作为增上生和决定胜之因。第一是布施等。第二是因此等。第三是功德等。第四是各自等。《十地经》中说：十不善
English
These are the ten paths of action. If one wonders how a householder can practice the seven abandonments, the Vaibhashikas say there are four abandonments. When the difference between the four and seven abandonments is understood, they believe that by taking vows of a certain number, one obtains corresponding tangible objects. Therefore, monks have seven abandonments, and those who have not taken full ordination have four. But here, the emphasis is on the very thought of actually abandoning what should be abandoned by body and speech. Therefore, the vows of a layperson also possess all the previous characteristics. As the sutra says, "Do not show a layperson to others, practice the ten virtues." The third is not being defiled by the stains of breaking vows even in dreams. The second is body, speech, etc. In the "Ten Bhumi Sutra," the method of abandoning the ten non-virtuous actions is explained in detail during the second generation of Bodhicitta. If one thinks, isn't it also practicing the ten virtuous actions in the first Bhumi? This is because the perfection of ethics is superior, so it is practiced even more excellently. The third is autumn, etc. The fourth is if, etc. As it is said in the "Arya Ratnakuta Sutra": "Kashyapa, here, some monks are endowed with morality, abide restrained by the Pratimoksha vows, are perfect in conduct and practice, fear even small and large faults, take them up correctly, learn the bases of training, and are endowed with completely pure bodily, verbal, and mental actions, and live purely, but they claim to be masters. Kashyapa, this is the first way that immoral people pretend to be moral." And up to, "Kashyapa, also some monks here correctly take up the twelve qualities of training, but they look at the target, abide in self-grasping and grasping at what is mine, Kashyapa, this is the fourth way that immoral people pretend to be moral." The second part has four points: stating the faults of the unfavorable side, advising to rely on the antidote of morality, stating it as the basis of all qualities, and explaining it as the cause of higher realms and definite goodness. The first is giving, etc. The second is therefore, etc. The third is qualities, etc. The fourth is each, etc. In the "Ten Bhumi Sutra," it says: Ten non-virtues
Chinese
将业分为大、中、小三种，第一种是地狱，第二种是畜生，第三种是阎罗王的世间之因。如果转生为人，也会显现两种异熟果报：杀生会导致短命和多病；不予而取会导致资用匮乏和变为共同受用；邪淫会导致眷属不可靠和变为有敌对者的妻子；妄语会导致诽谤增多和被他人欺骗；离间语会导致眷属不和睦和仆从恶劣；恶语会导致听到不悦耳之声和变为争斗之语；绮语会导致不成为应持之语和变为不确定的傲慢；贪心会导致不知满足和欲望增大；害心会导致不寻求利益和被他人加害；邪见会导致堕入恶见和变为狡诈之人。据说会产生这两种果报，这些是与因同类的果，以异熟之名来称呼，或者说从俱舍论中所说的果本身就是异熟，但在中观的这个场合，承认这些是异熟似乎没有矛盾，就像第八地以上的功德称为异熟功德，以及将果法身视为修习四种结合的异熟一样。以正确受持十善的因，会从人转生到有顶天。如果以声闻的菩提作意和随声闻的智慧来修习，就会成就声闻乘。如果以独觉的菩提作意和通达此甚深缘起性空来修习，就会成就独觉乘。如果以大乘的广大见行来修习，就会成就菩萨地，以及圆满清净的广大波罗蜜多行。第三个问题是“如何”等，这是以二地菩萨的心续不与破戒共住的比喻。有些人说，在《四百论》的注释中，吉祥女进入的家庭，黑耳女也会存在。
English
Karma is divided into three
Chinese
说有不吃肉的。这里说的两种情况不矛盾，那里是指具有该名称的两个人，这里说“黑耳女”是不吉祥的名字，所以说不合适。四百论释的意义是，以“一切有漏皆苦”的方式，有漏的圆满在哪里，哪里就有痛苦。这里是指世间流传的吉祥和不吉祥不能同时存在，因此“黑耳女”是不吉祥名字的别称，两个解释是一致的。另外，如果解释为两个人，那么一个人在哪里，另一个人不一定在那里。第四个是“谁的”等等。第二个是“王子”等等，第二地用月亮的光芒来比喻。第二发心已经讲完了。第三发心有五点：从词义方面显示地的体性，详细阐述布施等的殊胜功德，说明在该地还能获得其他功德的方式，阐述布施等三种的共同三种法，讲述地的功德并总结结尾。第一个是“所知”等等，像铜一样的显现是日出时的红色，是体验的显现。第二个有五点：特别显示安忍波罗蜜多，讲述不能安忍的过患，极度赞叹安忍的功德，因此劝诫修持安忍，阐述波罗蜜多的差别。第一个有两个：从慈悲的角度安忍殊胜，从见地的角度安忍殊胜。第一个是“如果”等等。经庄严论中说：何时具有慈爱，对损害者和恒时利益他人的痛苦，产生利益的想法难以获得，对于那样的众生，有什么需要安忍的呢？这与经文相符。第二个是“无我”等等。慈氏菩萨的愿文中说：地或者水或者火，像风的界一样不住留，没有安忍或者嗔恨，愿安忍波罗蜜多圆满。这与意义相同，因为没有见到所损害和能损害，所以没有见到所安忍和能安忍，因此即使没有修安忍也会变得安忍。第二个有三点：成熟不悦意的果报。
English
It is said that there are those who do not eat meat. There is no contradiction between the two explanations here. There, it refers to two individuals who possess that name, while here, it is said that "Black-eared Woman" is an inauspicious name, so it is inappropriate to say that. The meaning of the commentary on the Four Hundred Verses is that, in the manner of "all contaminated things are suffering," wherever the perfection of contaminated things exists, there is suffering. Here, it refers to the fact that auspiciousness and inauspiciousness, which are known in the world, cannot coexist, so "Black-eared Woman" is another name for inauspiciousness, and the two explanations are consistent. Furthermore, if it is explained as two individuals, it is not necessarily the case that where one is, the other must be. The fourth is "whose" etc. The second is "prince" etc., the second ground is shown by the example of the moon's light. The second generation of mind has been explained. The third generation of mind has five points: showing the nature of the ground from the aspect of definition, elaborating on the superior qualities of generosity etc., explaining how other qualities can be obtained in that ground, explaining the three common dharmas of the three, generosity etc., stating the qualities of the ground and summarizing the conclusion. The first is "knowable" etc., the appearance like copper is like the red-yellow of the rising sun, which is the appearance of experience. The second has five points: especially showing the perfection of patience, speaking of the faults of intolerance, greatly praising the qualities of patience, therefore advising to cultivate patience, explaining the differences of the perfections. The first has two: patience is superior from the aspect of compassion, patience is superior from the aspect of view. The first is "if" etc. The Ornament of the Sutras says: When one has love, towards those who harm and constantly suffer for the benefit of others, it is difficult to generate the thought of benefiting, what is there to be patient with for such beings? This is in accordance with the scripture. The second is "selflessness" etc. The aspiration of Maitreya says: Earth or water or fire, like the element of wind, does not abide, without patience or anger, may the perfection of patience be fulfilled. This has the same meaning, because the harmed and the harmer are not seen, so the patient and the patient are not seen, therefore even if patience is not cultivated, one will become patient. The second has three points: ripening unpleasant results.