Tibetan
་བ་ཡིས། །གཞུང་དང་ལམ་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་སེངྒེ་བཟང་པོས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་བཏགས་པ་བར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་༡༢་དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཕ་རོལ་གྱི་སྐད་དོད་པ་ར་དང་། ཕྱིན་པའི་སྐད་དོད་ཨི་ཏ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ན་ཕྱིན་ཟིན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གོ །པ་ར་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ་བྱིན་ཨི་ཏི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བྱིན་ཏེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡོད་ན་མི་མངོན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་གྱིས་མ་མི་མངོན་པར་མ་བྱས་པས་པ་ར་མི་ཏ་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་འདིས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སོང་བས་དེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་བཞག་པའོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་གཞག་གམ་སྙམ་ན། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བཟུང་ནས་དེས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། པ་ར་དང་ཨི་ཏ་སོར་བཞག་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཚིག་མ་བྱིན་ན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ཟིན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་བྱིན་པས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སོང་བའང་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་ཚིག་ནོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། པྲེ་ཥོ་ད་ར་ཞེས་པའང་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཡི་གེ་མ་དག་པ་བྲིས་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་བཟུང་ནས་ཞེས་པ་ས་དང་པོའི་སྦྱིན་པ་ལ་འཆད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་པའི་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་དང་པོར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འཇོག་སྟེ། འགྲེལ་པར། མི་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ས་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག༡༣ གཏོང
Chinese
说，正文和途径都是那个声音。 它的意义是狮子贤将见修行之道命名为般若波罗蜜多，意义相同。有些人12不理解这个意义，认为“彼岸”的梵语是“帕拉”， “到达”的梵语是“伊达”，如果保持原样，就是已经到达，只适用于佛的境界。给“帕拉”加上第二格单数词尾“阿姆”，给“伊地”加上第一格词尾，因为在声明的论著中说，如果有后面的词，就不要使其不明显。因为这没有使业格词尾“阿姆”不明显，所以会变成“帕拉米达”。因此，因为业格词尾会变成“到达彼岸”，所以也将其安立为到达彼岸。那么，所有变成到达彼岸的都安立为到达彼岸吗？不是的，执持三轮体空的智慧，被它所摄持的一切才被特别地宣说为到达彼岸。没有被它摄持的布施等，因为类似于到达彼岸，所以被称为到达彼岸。这样说非常不合理，因为即使保持“帕拉”和“伊达”的原样，如果不加上第二格词尾，也无法成立已经到达彼岸。并且，因为加上第二格单数词尾会变成“到达彼岸”，所以是未来时和应为时的词语错误。并且，“普瑞秀达拉”这个词也是因为不理解意义而写错了字母。并且，如果将“执持智慧”解释为第一地的布施，那么在其后“布施等类似于到达彼岸”这句话就与之相违背。因此，在第一地，被三轮体空智慧所摄持的布施，就安立为出世间的布施的波罗蜜多，没有被它摄持的布施，就安立为世间的布施的波罗蜜多。在注释中说：无所缘是出世间的，有所缘是被世俗谛所包含的，因此是世间的。这是没有获得菩萨境界的人无法理解的。第二地的戒律等也同样适用。有些人13认为舍弃
English
says, the text and the path are that sound. Its meaning is the same as when Lion Good named the path of seeing and meditation as Prajñāpāramitā. Some people 12 do not understand this meaning and think that the Sanskrit for "the other shore" is "Para" and the Sanskrit for "gone" is "Ita," and if it is kept as it is, it means already gone, which only applies to the state of Buddha. Adding the accusative singular suffix "Am" to "Para" and adding the nominative suffix to "Idi," because it is said in the treatise of declaration that if there is a following word, it should not be made invisible. Because this did not make the accusative suffix "Am" invisible, it will become "Paramita." Therefore, because the accusative suffix will become "gone to the other shore," it is also established as gone to the other shore. So, are all those that become gone to the other shore established as gone to the other shore? No, holding the wisdom of the three wheels emptiness, everything that is grasped by it is specifically declared to be gone to the other shore. Giving etc. that are not grasped by it are called gone to the other shore because they are similar to gone to the other shore. It is very unreasonable to say this, because even if "Para" and "Ita" are kept as they are, if the accusative suffix is not added, it cannot be established that they have already gone to the other shore. And, because adding the accusative singular suffix will become "gone to the other shore," it is a mistake of future and should-be-done words. And, the word "Preṣodara" is also written with incorrect letters because the meaning is not understood. And, if "holding wisdom" is explained as the giving of the first ground, then the sentence "giving etc. are similar to gone to the other shore" after that contradicts it. Therefore, on the first ground, the giving grasped by the wisdom of the three wheels emptiness is established as the pāramitā of the giving of the transcendent, and the giving not grasped by it is established as the pāramitā of the giving of the mundane. In the commentary it says: Non-objectification is transcendent, and objectification is included in the conventional truth, therefore it is mundane. This cannot be understood by those who have not attained the state of Bodhisattva. The same applies to the discipline etc. of the second ground. Some people 13 think that abandoning
Tibetan
་བའི་སེམས་པ་སྦྱིན་པ་འདིའང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། གཏོང་བ་པོར་བདེན་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་བཅིངས་ན་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀའང་ས་དང་པོའི་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེར་བདེན་འཛིན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེན་འཛིན་ཁོ་ན་དང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་བདེན་འཛིན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་འཆད་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའང་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་འཆད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་ཏེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་ཚིག་ཟླ་བའི་དཔེས་བཤད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད། ངེས་ཚིག་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་བསྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དཔེ་ཡིས་བསྟན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ། དགེ་བའི་ལས་བཅུ་གསོག་པ། བྱང་སེམས་མཛེས་པར་བྱེད་པ། འཁོར་གསུམ་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཚུལ་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན། ངོ་བོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཆལ་ཚུལ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྭང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྡིག་པའི་ལས་སེམས་ལ་གཅགས་པའི་མེ་ཞི་བས་བསིལ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤཱི་ལ་ཅེས་པའི་ཤཱི་ཏ་བསིལ་བ་དང་། ལ་ཏི་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཀུ་ཤ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཀུན་སློང་དང་བཅས་ན་
Chinese
布施的心也应布施，以及对接受者、施予者执著为真实的智慧，如果对布施的三轮生起贪执，即生起实执而被束缚，那么经中说这种布施是世间的波罗蜜多，这种说法是不合理的。因为这两种布施都是初地布施的差别，在那里不可能有实执。这也似乎是由于中观宗认为一切应断除的都是实执，并且承认七地以下存在实执的宗义过失所致。其他人根据“世间”一词解释为凡夫相续，那么清净的世间，以及不执著于能取和所取，被后得心所摄持的也需要解释为凡夫相续了。第三，从比喻的角度归纳性地展示功德，即如是等等，初地极喜地的词义用月亮的比喻来解释。第一发心已经讲完。 第二发心有两种：广说胜过波罗蜜多的功德，从词义的角度归纳性地展示功德。第一种有四点：殊胜地展示戒律波罗蜜多，赞叹他人戒律，用比喻展示戒律的清净，展示波罗蜜多的分类。第一种有四点：获得圆满的戒律，积累十善业，庄严菩萨，三轮远离二取执著。第一点是：彼等戒律等等，这里有戒律的词义、本体和圆满的程度三种。第一，由于能清净发起一切邪行的烦恼，并且不产生遮止和自性的罪业，因此，罪业平息了心中灼烧的火焰，获得了清凉，所以是戒律，即以Śīla（藏文：ཤཱི་ལ་，梵文天城体：शीला，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）中的Śīta（藏文：ཤཱི་ཏ་，梵文天城体：शीत，梵文罗马拟音：śīta，汉语字面意思：清凉）和Lati（藏文：ལ་ཏི་，梵文天城体：लति，梵文罗马拟音：lati，汉语字面意思：获得）表示获得。由于是安乐之因，因此是圣者所称扬的，所以也是戒律，即以Kuśa（藏文：ཀུ་ཤ་，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kuśa，汉语字面意思：吉祥）表示善。第二是具有身语七支的舍弃的特征，如果具有意乐，那么
English
This mind of giving should also be given, and the wisdom that truly focuses on the recipient and the giver. If attachment arises to the three circles of giving, that is, if clinging to reality arises and is bound, then the sutra says that such giving is a worldly paramita, which is not reasonable. Because both of these givings are distinctions of the first ground's giving, and there, clinging to reality is impossible. This also seems to be said implicitly due to the fault of the Madhyamaka school's tenet that all that should be abandoned is only clinging to reality, and that clinging to reality exists even below the seventh ground. Others, based on the word "worldly," explain it as the continuum of ordinary beings, then the pure world, and even that which does not cling to the apprehended and the apprehender, and is gathered by the subsequent mind, must also be explained as the continuum of ordinary beings. Third, showing the qualities in a summarized way through examples, such as that, etc., the definition of the first ground, the Joyful One, is explained by the example of the moon. The first generation of mind has been explained. The second generation of mind has two aspects: explaining the qualities of the surpassing perfections in detail, and showing the qualities in a summarized way from the perspective of definition. The first has four aspects: showing the morality perfection in a surpassing way, praising the morality of others, showing the purity of morality through examples, and showing the distinctions of the perfections. The first has four aspects: obtaining perfect morality, accumulating the ten virtuous actions, adorning the bodhisattva, and the three circles being free from the clinging to duality. The first point is: that morality, etc. Here there are three aspects: the meaning of the word morality, its essence, and the extent of its perfection. First, because it purifies the afflictions that arise from all immoral conduct, and because sinful actions of prohibition and nature do not arise, therefore, the coolness is obtained because the fire of sinful actions pacifies the mind, so it is morality, that is, by taking Śīta (Tibetan: ཤཱི་ཏ་, Sanskrit Devanagari: शीत, Sanskrit Romanization: śīta, Chinese literal meaning: coolness) and Lati (Tibetan: ལ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: लति, Sanskrit Romanization: lati, Chinese literal meaning: obtaining) in Śīla (Tibetan: ཤཱི་ལ་, Sanskrit Devanagari: शीला, Sanskrit Romanization: śīla, Chinese literal meaning: morality). Because it is the cause of happiness, it is praised by the noble ones, so it is also morality, that is, by taking Kuśa (Tibetan: ཀུ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: कुश, Sanskrit Romanization: kuśa, Chinese literal meaning: auspicious) to mean virtue. Second, it is characterized by the abandonment of the seven branches of body and speech, if it has intention, then