Tibetan
འདི་དག་བརྫུན་པ་ཤེས་པའམ། བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་ཀྱི་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་དག་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་སོགས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་རྡོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་མིག་ཤེས་དྲུག་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་དང་འགལ་ཏེ། མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ལོག་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བཞི་ལ་མངོན་སུམ་ནི་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་གཞག་སྟེ། གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་རབས་པ་དག་འདི་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྣང་བ་ལ་ཆད་མཐའ་བཀག་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་འདོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་འབབ་ཉེན་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་སྦྱར་བ་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རྟགས་དང་རིགས་པ་དང་། འཐད་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་སྔ་རབས་པ་དག ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་ཕ་རོལ་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོར། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དམ་བཅའ་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་གྲགས་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་བསལ་བ་གསུམ་ཀ་ཕ་རོལ་ལ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོར་བཟློག་པ་འཕངས་པ་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་འཐད་པར་མ་གོ་སྟེ། ཚིག་གསལ་ལས། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་བདག་གིས་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་དང་། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ལའང་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་། ཐལ་ཆོས་གསུངས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ངོར་སྐྱེ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ན་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་འགལ་བ་བརྗོད་པས་བཟློག་པ་འཕངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལོག་རྟོག་བཟློག་ནས་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་ངེས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ནུས་ན་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་ངག་དེ་ཉིད་ལ་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་ཡིན་པར་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མི་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མཚུངས་པར་མགོ་བསྒྲེ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཙང་ནག་པས་རྟོག་གེའི་མགོ་སྙོམས་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་མགོ་སྙོམས་དང་། སྤྱི་ལྡོག་གཅིག་པ་ཡིན་པས་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་མཚུངས་པས་དགག་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་དག དོན་དང་ཤེས་པ་ལ་རྟག་མི་རྟག་དང་། རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནས་སྐབས་རེས་འགའ་བ་དང་། རྒྱུན་བརྟན་པས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་མཚུངས་པས་དགག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་དག་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་བདེན། རགས་པ་དང་། རྒྱུན་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྡན་དུ་མཚུངས་པས་དགག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དོན་ཀུན་བརྟགས་དང་། ཤེས་པ་གཞན་དབང་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པར་མཚུངས་པས་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུན་མེད་པར་མཚུངས་པས་དགག་པ་སྟེ། གཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བར་འགལ་བ་ལས་ཤེས་པའི་རང་རིག་པས་རང་མི་སྐྱེད་པ་དང་། མར་མེའི་རང་གསལ་བས་རང་མི་བསྲེག་པ་དང་། མུན་པས་གཞན་སྒྲིབ་པས་རང་མི་སྒྲིབ་པར་ངེས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འདྲ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། དབང་པོར་འདྲ་བ་ལས་དབང་པོའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མེད་པར་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་ངེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་ནས་དགག་པ་སྟེ། ཐ་མ་འདི་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མ་གྲུབ་པ་དང་། འཁྲུལ་ངོར་མཐོང་ཡང་དེར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞེས་པའི་ལན་དགག་པ་དང་། མཐོང་མ་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་དགག་པ་དང་། མེ་སོལ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མ་མཐོང་བས་ནུས་པ་མི་ཁེགས་པས་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལན་དགག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ 【翻译失败】第 170 段无法翻译 ============================================================ྱེ་མེད་པར་ངེས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ནུས་ན་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་ངག་དེ་ཉིད་ལ་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་ཡིན་པར་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མི་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མཚུངས་པར་མགོ་བསྒྲེ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཙང་ནག་པས་རྟོག་གེའི་མགོ་སྙོམས་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་མགོ་སྙོམས་དང་། སྤྱི་ལྡོག་གཅིག་པ་ཡིན་པས་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་མཚུངས་པས་དགག་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་དག དོན་དང་ཤེས་པ་ལ་རྟག་མི་རྟག་དང་། རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནས་སྐབས་རེས་འགའ་བ་དང་། རྒྱུན་བརྟན་པས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་མཚུངས་པས་དགག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་དག་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་བདེན། རགས་པ་དང་། རྒྱུན་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྡན་དུ་མཚུངས་པས་དགག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དོན་ཀུན་བརྟགས་དང་། ཤེས་པ་གཞན་དབང་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པར་མཚུངས་པས་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུན་མེད་པར་མཚུངས་པས་དགག་པ་སྟེ། གཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བར་འགལ་བ་ལས་ཤེས་པའི་རང་རིག་པས་རང་མི་སྐྱེད་པ་དང་། མར་མེའི་རང་གསལ་བས་རང་མི་བསྲེག་པ་དང་། མུན་པས་གཞན་སྒྲིབ་པས་རང་མི་སྒྲིབ་པར་ངེས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འདྲ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། དབང་པོར་འདྲ་བ་ལས་དབང་པོའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མེད་པར་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་ངེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་ནས་དགག་པ་སྟེ། ཐ་མ་འདི་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མ་གྲུབ་པ་དང་། འཁྲུལ་ངོར་མཐོང་ཡང་དེར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞེས་པའི་ལན་དགག་པ་དང་། མཐོང་མ་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་དགག་པ་དང་། མེ་སོལ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མ་མཐོང་བས་ནུས་པ་མི་ཁེགས་པས་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལན་དགག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་
Chinese
因为知道这些是虚假的，或者因为见到是虚假的。后来的自诩为中观派的人们，极力主张二月显现的眼识等，在应成派的宗义中是量，这是自己承认对一个有实体的事物，六种识的眼识是量的恶劣宗派的果实，与应成派的合格论典相违背。因为（经中）说，对于所见是虚假的，分为两种的具足缺陷的根识，即使就世间而言也是邪识。为了成立胜义谛的四种量中，现量是三圣者的等持，因为以二取灭没的方式，见到胜义谛的瑜伽现量之故。早期的人们认为，这从相对的现量，遮止了常断二边的方面，作为成立胜义谛的量，如果世间是量，等等，有堕入这些过失的危险。比量是针对隐蔽的对境，是从无欺诳的能立所生的意识，如《显句论》中所说，在成立空性的时候也应如此运用。因为理由、理性和正理是同义词，所以有四种：为他所许的比量，说相违的应成，理由相同的均势，能立与所立相同的未成。对于前两种，早期的人们认为，以对方承认的具有周遍性的宗法，在对方的面前，成立唯一确定的立宗是他所许；宗法、周遍和排除三者都在对方承认，所以在对方的面前，反驳对方是说相违的应成，这种观点是不理解正理的。因为《显句论》中说，在他所许的场合，事物以自性存在是因，无意义的生是所立之法；在说相违的应成中，也说了同样的因和应成法，所以在对方的面前，如果成立了有意义的生，就与他所许的唯一确定的立宗相违背，如果不成立，就与说相违的反驳相违背，并且从遣除邪分别而生起自
English
Because it is known that these are false, or because it is seen that they are false. Later Madhyamikas who claim to be such, insistently assert that the sense consciousness of the appearance of two moons, etc., is a valid cognition in the system of the Prasangikas. This is the fruit of the bad tenet of admitting that the six types of eye consciousness are valid cognitions for one substantial object, which contradicts the valid treatises of the Prasangikas. For it is said that the consciousnesses of the defective sense faculties, which are divided into two for what is seen as false, are also wrong consciousnesses even in relation to the world. Among the four valid cognitions for establishing the ultimate truth, direct perception is the equipoise of the three noble ones, because it is the yoga direct perception that sees the ultimate truth in the manner of the disappearance of dualistic appearance. The early ones considered this relative direct perception as a valid cognition for establishing the ultimate truth from the aspect of preventing the extremes of permanence and annihilation, but if the world is a valid cognition, etc., there is a danger of falling into these faults. Inference is a valid cognition with an object that is hidden, and it is said to be the consciousness that arises from a non-deceptive proof. As stated in the Clear Words, it should also be applied in the case of establishing emptiness. Since reason, logic, and justification are synonyms, there are four types: inference known to others, consequentialism stating contradictions, equipoise of equal reasons, and the unestablished where the proof and the proven are the same. Regarding the first two, the early ones considered that establishing a definitively certain proposition in front of the other party with a sign that has the property of the subject and pervasion established for the other party is known to others; and that since the property of the subject, pervasion, and exclusion are all established for the other party, refuting the other party by rejecting them is consequentialism stating contradictions. This view does not understand the justification, because in the Clear Words, it is said that in the case of what is known to others, the fact that a thing exists by its own nature is the reason, and that meaningless birth is the object to be established; and in the consequentialism stating contradictions, the same reason and consequential property are stated. Therefore, if meaningful birth is established in front of the other party, it contradicts the definitively certain proposition established by what is known to others, and if it is not established, it contradicts the refutation of stating contradictions, and from reversing wrong conceptions, self-
Chinese
因为对于确定没有（生）也是相同的缘故。那么如何呢？仅仅以陈述矛盾的反驳就能驳倒对方的邪见，陈述矛盾的反驳和，反驳的论式本身在与各种故事的五支论式相结合时，在《明句论》中说，这是通过名声对他人的推断。之前在遮止我生的时候已经说过了。理由相同的均等是，虽然理由相同，但认为所立不相同，将所立也变得相同来均等。对此，藏那瓦认为有推论的均等、猛冲的均等和总相返体的均等三种。第一种是，因为名言的理由存在而相同来反驳。外道们，在承认事物和意识的常与无常，以及有因无因的差别时，有时是暂时的，有时是恒常的，以三个理由相同来反驳。声闻部认为微尘和刹那是真实的，粗大和，常是不真实的，对于认识到这一点，以具有相违之法而相同来反驳。唯识宗认为事物是遍计所执，意识是他自在，对于如何显现的事物起作用，如果考察就找不到而相同来反驳。第二种是以没有真实的常而相同来反驳。对于在一个上不能做能作是相违的，从知识的自证不生自己，灯的自明不烧自己，黑暗遮蔽他不遮蔽自己来确定，在诸要素相同中确定诸要素的能力各自不同，在诸根相同中确定诸根的能力各自不同，以及诸果在因上没有而相同中确定生与不生各自不同等，对于认为这些，从那些的理由上进行反驳。这最后一个是以现见的理由来确立，以及没有成立为真实所见，以及虽然在错觉中见到，但没有见到在那里确定的理由，因此驳斥了说“如此见到”的回答，以及考察了见与不见的理由后，驳斥了说是法性的回答，以及像火和炭一样，因为没有见到其他的果实苗芽，所以能力不会被否定，因此驳斥了能力有无的回答。这些也出自论师的论著中。
English
Because it is the same for determining that there is no (birth). Then how is it? Merely by stating contradictory refutations, one can refute the opponent's wrong views, and the contradictory refutations, and when the very expression of the refutation is combined with the five-membered syllogism of various stories, it is said in the Clear Words that it is inference for others through fame. It has already been said before in the context of preventing self-birth. Equality of reasons is when the reason is the same, but it is considered that the probandum is not the same, and the probandum is also made the same to equalize. In this regard, Tsang Nakpa considers that there are three types of equality: inferential equality, head-on equality, and equality of general reverse. The first is to refute because the reason for the term is the same. The heretics, when admitting the difference between permanence and impermanence of things and consciousness, and the existence and non-existence of causes, sometimes it is temporary, and sometimes it is constant, refute with the same three reasons. The Hearers consider that dust and moment are true, coarse, and that permanence is not true, and for those who realize this, they refute with the same possession of contradictory dharmas. The Mind-Only School considers that things are completely conceptualized, and consciousness is other-powered, and for things that function as they appear, if examined, they cannot be found, and they refute with the same. The second is to refute with the same absence of true permanence. For it is contradictory that one cannot do the doer, from the self-awareness of knowledge not producing itself, the self-illumination of the lamp not burning itself, the darkness obscuring others not obscuring itself, it is determined that the abilities of the elements are different in the same elements, it is determined that the abilities of the senses are different in the same senses, and it is determined that the birth and non-birth are different in the same fruits that are not in the cause, etc., and for those who think these, they are refuted from the reasons of those. This last one is established by the reason of direct perception, and it is not established as truly seen, and although seen in illusion, the reason for determining there is not seen, so the answer of saying "seen like this" is refuted, and after examining the reason for seeing and not seeing, the answer of saying that it is the nature of things is refuted, and like fire and charcoal, because the fruit sprout of others is not seen, the ability will not be denied, so the answer of the existence and non-existence of ability is refuted. These also come from the treatises of the teachers.