Tibetan
ཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྡེ་པ་དོན་སྨྲ་བ་དག་དོན་དམ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་། རྣམ་རིག་པ་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེའོ། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རང་རྒྱུད་པ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞུང་ལས་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པ། ཟླ་བས་བཀོད་པའི་རིགས་པ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རིགས་པ། དེ་ལ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཚུལ། དེ་སྤང་བ་བཤད་ཟིན་དྲན་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་ངོར་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། དེའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འདི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་རྒྱུར་མ་གྱུར་པའི་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ལན་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་དང་། ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་ཁྱབ་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་དང་། བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་པ་དང་། རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཚུངས་པར་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱོས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་ལ་གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྣང་བ་དང་། ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལན་དུ་མི་རུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་དཔྱད་པའི་བློ་འཁྲུལ་བས་དེ་ལྟར་མཐོང་མོད། དཔྱད་པའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་དངོས་པོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་པར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའང་མི་འཐད་དེ། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་གཞན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དམ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་ཅིག་དགོས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས། གནས་ཚུལ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་སྔར་དང་མཚུངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ལས་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཉིད་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་མ་དཔྱད་པ་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར། ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་མ་འཆོལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་ཁྱབ་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པ་ནི་མྱུ་གུ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ས་བོན་ལས་སྐྱེ། མེ་དང་སོལ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་ན། ཁྱོད་ལ་ཁྱབ་ལྡན་གྱི་རྟགས་མེད་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་ཡོད་པས་ཁྱབ་དཔེར་ན་ཚང་མང་བཞིན། ལ་ལའང་དུ་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚང་མང་གི་དུ་ཙམ་ལ་མེས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པས་དེ་དང་དུ་ཙམ་དུ་ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་ལའི་དུ་ཙམ་ལའང་མེས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིར་ཡང་ས་བོན་གྱི་གཞན་ཙམ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པས་དེ་དང་གཞན་ཙམ་དུ་ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་མེ་དང་སོལ་བའི་གཞན་ཙམ་ལའང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལ་ནོག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཙམ་དུ་ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་མིའི་སྲོག་ཆགས་ལའང་ནོག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་སྔ་རབས་པ་དག ལྡོག་པ་གཅིག་ལ་ཁས་མི་ལེན་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བྱེད་པ་སྣང་ཡང་གནད་ཀྱི་དོན་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་བ་ལང་གི་སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལ་ནོག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་ན་དེ་མཚུངས་པ་བདེན་ཡང་། དེའི་ཚེ་བ་ལང་ཉིད་མི་རྙེད་པས་དེའི་སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལ་ནོག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཁས་མི་ལན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན། རྒྱུ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེའམ་མ་འགག་པ་ལས་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་འགག་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྨྲ་ཡི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མ་འགགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པས་དུས་མཉམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མ་འགགས་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་མེད་ན་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་ཕྲད་ནས་སྐྱེའམ་མ་ཕྲད་ནས་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེའམ་མེད་པ་སྐྱེ་ཞེས་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ནི་མ་དཔྱད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་བུའི་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། འདི་བདག་གིས་བསྐྱེད་ཅེས་དང་། ཤིང་གི་ས་བོན་ཙམ་བཙུགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ལ་དམིགས་ཏེ། འདི་བདག་གིས་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྐྱེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔར་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྔར་བུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། ཤིང་གི་ས་བོན་བཙུགས་པ་ལ་རྟེན་ནས་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབྱུང་ཞེས་
Chinese
对于直接的解释分为两部分：一是陈述前者的观点，二是解释驳斥的理性的差别。第一部分是：自宗的实事论者认为，胜义谛是能取和所取二者，而唯识宗则认为，无二的实有是来自于异体的四缘。他们这样说，并且自续派也认为，在名言中存在他生。第二部分分为五点：一是经文中将要阐述的理路，二是月称菩萨所建立的理路，三是佛护论师所建立的理路，四是贤护论师对它的过失的指责，五是将已经阐述过的驳斥与记忆联系起来。第一点是：事物不是从他而生的，因为没有他。这里也说：事物的自性，不在于因等。这将在那里进行阐述。第二点分为两部分：一是在理上破斥他生，二是在名言上破斥他生。第一部分分为两点：一是通过过于极端的推论来破斥，二是经过详细分析来破斥。第一点分为两部分：一是陈述极端的推论，二是驳斥它的回答。第一点是：就像果实幼苗是从异体的种子中产生一样，也会从非因的火和煤炭中产生，因为在异体性上是相同的。第二点是：如果认为即使在异体性上相同，也不会从非因的他者中产生，所以没有过失。那么，对于这个回答，从理由相同和反向相同这两个方面来说，与其他的普遍性相同。第一方面有三点：一是询问差别的理由，二是驳斥所说的理由，三是避免与自己的世俗相同。第一点是：如果存在不同之处，请说明理由的差别。以这种方式，即使在异体性相同的情况下，也应该考察从一个产生而从另一个不产生的差别是什么。第二点分为显现、能力和法性三种不能作为回答的情况。第一种情况是：如果认为因为这样是现量所见的缘故，那么未经分析的错误意识会这样认为，但在分析时，所见不能作为回答，因为即使显现为产生，也不能成立事物是产生的，这对于你们自己来说，与梦幻、幻觉等考察是相同的。第二种情况是：如果认为因为有能力和没有能力，所以这样确定，那
English
There are two aspects to the direct explanation: first, stating the former's view, and second, explaining the difference in reasoning for refutation. The first aspect is: The proponents of reality in our own school believe that ultimate truth is the duality of grasper and grasped, while the Mind-Only school believes that the non-dual reality arises from four conditions that are different entities. They say this, and the Svātantrika school also believes that other-origination exists in conventional truth. The second part is divided into five points: first, the reasoning that will be explained from the scriptures; second, the reasoning established by Chandrakīrti; third, the reasoning established by Buddhapālita; fourth, the way in which Guṇamati points out its faults; and fifth, connecting the already explained refutation with memory. The first point is: Things do not arise from others, because there is no other. Here it is also said: The nature of things is not in conditions, etc. This will be explained there. The second point is divided into two parts: first, refuting other-origination in terms of reason; second, refuting other-origination in terms of convention. The first part is divided into two points: first, refuting through extreme consequences; second, refuting after detailed analysis. The first point is divided into two parts: first, stating the extreme consequences; second, refuting its answer. The first point is: Just as the fruit sprout arises from a seed that is a different entity, it would also arise from non-causes such as fire and charcoal, because they are the same in terms of being different entities. The second point is: If it is thought that even if they are the same in terms of being different entities, they do not arise from others that are not causes, so there is no fault. Then, for this answer, from the two aspects of the same reason and the same reversal, it is the same as other generality. The first aspect has three points: first, asking for the reason for the difference; second, refuting the stated reason; and third, avoiding being the same as one's own conventional truth. The first point is: If there is a difference, please state the difference in reason. In this way, even if the difference in entity is the same, one should examine what the difference is between arising from one and not arising from another. The second point is divided into three situations that cannot be answered: appearance, ability, and nature. The first situation is: If it is thought that because it is seen by direct perception, then the mistaken consciousness that has not been analyzed will think so, but when analyzing, what is seen cannot be answered, because even if it appears to arise, it cannot be established that things arise, which is the same as the examination of dreams, illusions, etc., for yourselves. The second situation is: If it is thought that because there is ability and no ability, it is determined in this way, then
Chinese
这也行不通，因为用理智分析时，它在三个时态中都无效。第三种可能是，即使其他方面相同，生与不生是事物的自然规律吗？还是缘起的伟大之处？如果是自然规律，就需要有破坏它的东西，并且有证明它的东西。因为看到生与不生，在这种情况下，生与不生不能成立为自然规律，和以前一样，没有任何证明的量。第三种情况是，如果这样，就像业一样，成熟是确定的等等，所有你所认为的世俗的确定性也都会变得不合理。如果这样说，我们用理智分析时，即使在世俗中也没有确定性，但在不分析，头脑混乱的人看来，业果等显现为不混乱，仅仅在这种显现上，才会在世俗中说业果等是确定的，所以没有错误。就像你认为他者自在一样，我也不会接受世俗。为了果，即使这些不存在，也说它们存在。我在世人面前这样说。就像这样说的一样。第二，反向相同的外延与其他相同，例如，两个苗芽在其他方面相同，但从种子中产生，从火和煤中不产生，因此外延没有成立是相同的。如果你没有具有外延的标志，那么自续的标志就会消失。如果存在，就应该问是什么。如果凡是有烟的地方就有火，例如厨房一样。有些人也只有一点烟，就像这样。因为厨房的一点烟被火所遍及成立了，所以和那一点烟反向相同的地方，拉的一点烟也被火所遍及成立了，这样说吗？这里也是，仅仅从种子的他者中产生苗芽所遍及，所以和那他者反向相同的地方，火和煤的他者也被苗芽产生所遍及，是相同的。就像这样，如果因和果是他者，那么因和非因就会变得相同。并且，如果依赖于他者，就会产生其他的他者，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗。是这样说的。如果牛的生命仅仅被牛轭等所遍及，那么和那生命仅仅反向相同的人的生命也会被牛轭等所遍及，你也会这样认为。
English
This also doesn't work, because when analyzed with reason, it is ineffective in the three times. The third possibility is, even if other aspects are the same, is birth and non-birth the natural law of things? Or is it the greatness of dependent origination? If it is a natural law, then there needs to be something that destroys it, and something that proves it. Because seeing birth and non-birth, in this case, birth and non-birth cannot be established as a natural law, and as before, there is no valid measure of proof. The third case is, if that is the case, just like karma, the ripening is certain, etc., all the conventional certainties that you accept will also become unreasonable. If you say so, when we analyze with reason, there is no certainty even in the conventional, but in the eyes of those who do not analyze and whose minds are confused, karmic results, etc., appear without confusion, and only on this appearance, it is said in the conventional that karmic results, etc., are certain, so there is no fault. Just as you think of the other as independent, I will not accept the conventional either. For the sake of the result, even if these do not exist, it is said that they exist. I say this in front of the world. It's like saying this. Second, the extension of the same reverse is the same as the other, for example, two sprouts are the same in other respects, but they are produced from seeds, and not produced from fire and coal, so the extension is not established as the same. If you do not have a sign with extension, then the sign of self-nature will disappear. If it exists, then you should ask what it is. If wherever there is smoke, there is fire, like in the kitchen. Some people also have only a little smoke, like this. Because the little smoke in the kitchen is pervaded by fire, so in the place where that little smoke is reversed, the little smoke of La is also pervaded by fire, is that what you are saying? Here also, the sprout is pervaded by being produced only from the other of the seed, so in the place where that other is reversed, the other of fire and coal is also pervaded by the sprout being produced, it is the same. Just like this, if the cause and the result are other, then the cause and the non-cause will become the same. And, if relying on the other, another other will arise, then thick darkness will also arise from the flame. That's what it says. If the life of a cow is only pervaded by yokes, etc., then the life of a human being, which is the same reverse as that life, will also be pervaded by yokes, etc., you will also think so.