Tibetan
ཚེའང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་དེའི་རྟེན་ཞེས་འདོད་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་བའི་ཚེ་མིག་སོགས་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པར་ལེགས་ལྡན་གྱིས་ཁས་བླངས་ཞེས་པའི་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་བ་ཟླ་བས་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་འགལ་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་ལ་མིག་སོགས་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་བདག་གིས་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིག་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་མིག་སོགས་ཙམ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཏེ། མིག་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་བློ་ནི་མིག་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་འཇལ་བའི་བློ་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་ན་མིག་སོགས་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་སོགས་འཇལ་བའི་བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མིག་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡིན་ཡང་འཇིག་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་། འཇིག་ལྟ་རང་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་གཙོ་ཆེ་བའམ། བདག་དང་ང་དང་གང་ཟག་དང་སྐྱེས་བུ་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དམ་བཅའ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་དེར་མ་ངེས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ཏུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་འཇིག་ལྟར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་བའི་རིགས་པ་དེ་འཇིག་ལྟའི་ཞེན་ཡུལ་སུན་དབྱུང་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་འདོད་ན་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་གཉིས་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ངོས་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བཀོད་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡང་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ་དབུ་མ་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་མ་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པ་ཡིན་ནམ། སེམས་ཙམ་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ལས་འགྲེལ་ཚུལ་གཞན་མེད་ཅེས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དབུ་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུ་མ་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་ཚོགས་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་ཙམ་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་པ་བཀར་མི་འདོད་པའི་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བས་བཀར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཀུན་གཞིའི་དོན་སེམས་ཙམ་པས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བར་དབུ་མ་པ་རང་གི་ལུགས་གཞག་དགོས་པར་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལེན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེའང་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རུང་བར་དགོངས་ནས། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པར། ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་པར་གསུངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། དེ་ནི་ལས་འགགས་ནས་མེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པའི་བར་གྱི་བར་སྟོང་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པས་
Chinese
而且因为也这样认为的缘故，认为“仅仅是那个的所依”也不合理，因为月称论师不会毫无根据地指责说，正命（梵文：Sumedha）已经承诺在遮止眼等生起时，仅仅成立眼等。最后，因为颠倒与不颠倒相违，所以在不颠倒的情况下，以没有颠倒作为理由，而成为有法，这与“眼在哪里是世俗谛”也相违，因为按照你的观点，正命的宗派中，执持眼等的智慧是不颠倒的缘故。因此，这些注释的意义是这样的：正命论师承诺，以颠倒的智慧获得世俗谛的自性，以不颠倒的智慧获得胜义谛的自性，这样一来，与遮止眼等生起时，认为仅仅成立有法眼等相违，因为遮止眼等生起的智慧是衡量眼等的胜义谛的智慧，所以它的对境中必须没有眼等，因为衡量眼等的智慧是颠倒的，所以与不颠倒和颠倒相违。这就是意义。这也清楚地表明，正命论师认为眼等不是以自性成立的。此外，认为执持他相续的补特伽罗以自性成立是补特伽罗我执，但不是坏聚见，这也是不合理的，因为一般来说，补特伽罗我执和坏聚见主要执持自己的相续，或者虽然考虑到我和我所、补特伽罗和士夫等是异名而说了“执持我”，但并非所有的执持方式都一定是那样，所以必须认为以坏聚为基础，真实执持补特伽罗的智慧是坏聚见，因为：犹如肢分聚合，世间说为车，如是依蕴聚，说为世俗有情。所说的有情并非仅仅由自己的相续所包含的缘故。否则，在他相续的蕴上，以五种方式寻找补特伽罗的理路，将变成不是驳斥坏聚见所执境的理路，如果也这样认为的话，那么瑜伽
English
And also because of thinking that way, it is also unreasonable to think that "it is only the basis of that", because Chandrakirti would not groundlessly accuse that Sumedha has promised that when the arising of eyes etc. is prevented, only eyes etc. are established. Finally, because inversion and non-inversion are contradictory, in the case of non-inversion, using the absence of inversion as a reason, and becoming a subject, this also contradicts "where is the eye in conventional truth", because according to your view, in the Sumedha's school, the wisdom that holds eyes etc. is non-inverted. Therefore, the meaning of these commentaries is this: The teacher Sumedha promised that the self-nature of conventional truth is obtained by inverted wisdom, and the self-nature of ultimate truth is obtained by non-inverted wisdom, so in this way, it contradicts the view that when the arising of eyes etc. is prevented, only the subject eyes etc. are established, because the wisdom that prevents the arising of eyes etc. is the wisdom that measures the ultimate truth of eyes etc., so there must be no eyes etc. in its object, because the wisdom that measures eyes etc. is inverted, so it contradicts non-inversion and inversion. That is the meaning. This also clearly shows that the teacher Sumedha believes that eyes etc. are not established by their own nature. In addition, it is also unreasonable to think that holding that the person of another's continuum is established by his own nature is the ego-grasping of a person, but not the view of the perishable collection, because in general, the ego-grasping of a person and the view of the perishable collection mainly hold their own continuum, or although it is said that "holding the self" considering that I and mine, person and purusha etc. are different names, but not all ways of holding are necessarily like that, so it must be considered that the wisdom that truly holds a person based on the perishable collection is the view of the perishable collection, because: Just as the aggregation of limbs, the world says is a chariot, so relying on the aggregation of aggregates, it is said to be a conventional sentient being. The sentient being mentioned is not only included by his own continuum. Otherwise, on the aggregates of another's continuum, the reasoning of searching for a person in five ways will become not the reasoning of refuting the object held by the view of the perishable collection, and if you also think so, then Yoga.
Chinese
“以棍棒我被阻挡。”此句中的“我”并非被阻挡之理。二障及其对治的非共同认定，将在中观道中进行考察。以外境不予承认的理由，仅以外境之名安立即欲成立，此种说法早已多次驳斥。问龙树父子不承认阿赖耶识，如何理解？圆满正等觉的大乘经藏中，多处宣说了阿赖耶识的建立，其中有中观宗的解释和唯识宗的解释两种，不知您不承认的是前者还是后者？难道唯识宗的解释之外别无他解吗？如果是前者，中观和唯识之中，龙树父子不承认中观宗的解释，这真是太奇怪了。如果是后者，那么基二谛、道二资粮、果三身的一切建立，龙树父子都将不予承认，因为他们不承认如唯识宗在中观和唯识二者中所解释的那样。如果是第三种情况，不愿贬低声闻乘，而欲成立大乘殊胜的道理，已由中观和唯识二者的论典中产生，既然已成立殊胜的大乘，就已成立有两种解释。特别是考虑到阿赖耶识的意义，需要与唯识宗的解释不同，而有中观宗自己的立宗。故在《菩提心释》中说，阿赖耶识是执取三有的，又考虑到它不能不是空性，所以在《入中论释》中说：“以随逐一切事物自性之故，名言中以空性之名说为阿赖耶。”这样就与一切建立相违了。《入中论》中说，即使没有阿赖耶识，业果的建立也是合理的，因此，名言中承认阿赖耶识丝毫没有妨碍，因为这是在遮止业已灭尽和业果尚未产生之间的空隙连接的阿赖耶识。因为阿赖耶识是了义宣说的
English
“I am blocked by a stick.” In this sentence, the “I” is not the reason for being blocked. The uncommon identification of the two obscurations and their antidotes will be examined in the context of the Middle Way. The reason for not admitting external objects is that the mere naming of external objects is intended to be established, which has been refuted many times before. Asking how to understand Nagarjuna and his son not admitting the Alaya Consciousness, how should this be understood? In the Mahayana scriptures of the Perfectly Enlightened One, the establishment of the Alaya Consciousness is mentioned in many places. Among them, there are two explanations: the Madhyamaka interpretation and the Yogacara interpretation. I wonder if you do not admit the former or the latter? Is there no other explanation besides the Yogacara interpretation? If it is the former, it is very strange that Nagarjuna and his son do not admit the Madhyamaka interpretation among the Madhyamaka and Yogacara. If it is the latter, then all the establishments of the two truths of the base, the two accumulations of the path, and the three bodies of the result will not be admitted by Nagarjuna and his son, because they do not admit it as explained by the Yogacara in the two, Madhyamaka and Yogacara. If it is the third case, the reason for wanting to establish the superiority of the Mahayana without demeaning the Sravaka Vehicle has arisen from the treatises of both Madhyamaka and Yogacara. Since the superior Mahayana has been established, it has been established that there are two explanations. In particular, considering the meaning of Alaya Consciousness, it is necessary to have its own establishment of the Madhyamaka School, which is different from the explanation of the Yogacara School. Therefore, in the Commentary on the Awakening Mind, it is said that the Alaya Consciousness is the one who grasps the three existences, and considering that it cannot not be emptiness, it is said in the Commentary on the Introduction: "Because it follows the nature of all things, in name it is called Alaya by the name of emptiness." This contradicts all establishments. In the Introduction, it is said that even without Alaya Consciousness, the establishment of karma and result is reasonable. Therefore, there is no obstacle to admitting Alaya Consciousness in name, because this is the time to prevent the Alaya Consciousness that connects the gap between the karma that has been exhausted and the karma that has not yet arisen. Because Alaya Consciousness is spoken of in a definitive sense.