Tibetan
་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་རང་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཐལ་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང་། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཐལ་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྦྱོར་བར་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཁས་ལེན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ལ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པའི་ཚེ་བདེན་པར་ཡོད་མེད་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ཅེས་བཀོད་པས་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་མི་གནོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞིབ་པར་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཅན་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ན་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ལའང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཅན་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པར་སྣང་བ་གཏན་མེད་ན་འཆད་པ་པོས་ཉན་པ་པོ་ལ་བཤད་པ་དོན་མེད་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བཅའ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའི་རང་ལྡོག་དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་ཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུས་ན་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་བདེན་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་ནའང་སྐྱོན་སྤོང་ནུས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུ་ལོ་ཙཱ་བས། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་བཅའ་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་རང་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡོད་ཅེས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའང་མི་འཐད་དེ། དེའི་དོན་དམ་བཅའི་རང་ལྡོག་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མེད་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི་གཅིག་ཤོས་ལའང་མཚུངས་ཤིང་། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་པ་དང་གཙང་ནག་པས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་དུ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་མེད་ལ། གཏན་ཚིགས་བཀོད་པའི་ཚེ་སྔ་རྒོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དེའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ལ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བློ་དེའི་ངོར་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ལས་མ་འདས་པའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གནད་ཆེན་པོ་མ་ཟིན་པར་སྣང་ངོ་། །རྨ་བྱས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་། དགག་སྒྲུབ་དང་། དམ་བཅའ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་ཞེས་པ་འཐད་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི་སྐབས་སུ་ཚུལ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚད་མ་ནི་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་བཞི་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཤིང་གཞུང་གི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འདོད་ན། ཚིག་གསལ་ལས། ནང་གི་འདུ་བྱེད་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་མི་རིགས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རྩོད་ཟློག་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་གསུམ་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་ནི་ཚད་མ་བཞིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། ཚུལ་གསུམ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དགོས་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། རང་ཤ་སྟེར་ལ་གུས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་ལས་ས་ཐོབ་པར་དཔོག་པ་དང་། དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྒྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་ཚུལ་གསུམ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་སྔ་རྒོལ་དབུ་མ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རྒོལ་དབུ་མ་པ་ཞིག་ལ་འགོད་པའི་ཚེ་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་ན་སྔ་རྒོལ་གྱིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་ཁས་མ་བླངས་ན་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཏུའང་མི་འགྱུར་བས་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག དེ་ལས་གཞན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །མདོར་ན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞེས་པའི་གཞུང་དེས་ཆོས་ཅན་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚད་མ་བཞི་པོ་གང་རུང་གིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚེ་དེ་ལ་སྒྲུབ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའམ་དགག་ཆོས་དགག་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འཐད་ཅེས་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་དགོངས་པར་གྲུབ་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཐད་པར་བསྟན་པས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་ཐ་སྙད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་ཞང་ཐང་སག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་མིན་པས། །རང་རྒྱུད་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པར་གྲགས་པ་དང་། རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་བཞེད་པ་རྣམས་འཐད་པར་སེམས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་དོན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དངོས་གང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྟགས་སེམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་དེ་ལས་དེ་ལྟར་གྱི། །དངོས་ལས་དེ་བསྐྱེད་རྟགས་ཅན་བློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་རྟགས་འཛིན་སེམས་ལས་སྐྱེ། དེ་གཏན་ཚིགས་ལས་སྐྱེ། གཏན་ཚིགས་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ལས་སྐྱེ། རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་དེའང་ཆོས་དེ་ལ་རྟགས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་རྟགས་དེ་དོན་དམ་པར་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ལ་འཇོག་དགོས་པར་བསམས་ནས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་དབུ་མ་པས་ཁས་མི་ལེན་པར་རྨ་བྱ་ཆེན་པོས་བཤད་ཀྱང་། ས་པཎ་གྱིས་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་། དབུ་མ་པས་ཆོས་དེ་ལ་རྟགས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའམ། ཆོས་དེ་དང་རྟགས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་བཞེད་པར་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་
Chinese
于观察方式时，不承认与先前相同。声名之法具有自续，而自在等不可能之法具有应成，此说亦未经考察。导师云：“除色之因外，色中色无因，将成无意义，何处亦无因。”等等，应成大多似用于声名之法。恰巴导师以自续之法承认之知识，于苗芽等法，攻辩双方未进行观察时，承认未以真实存在与否区分之共同显现之法，此于应成派无害，因应成派亦于彼时如是认为。此将于自宗之章节中详述。若无共同成立之法，则承认矛盾本身亦无共同成立，此亦不合理，因乃于观察彼法之状况时，而非观察承认矛盾之状况时。若全无共同显现，则讲述者对听者之讲述无意义等等之责难，乃于先前之立论者为过失，应成派未曾如是承认。导师所说无立宗，乃仅指彼，而非排除世俗中破斥之立宗。此亦无意义，仅以立宗之自反于胜义中不存在之承认，无法遮止实事论者之过失，若能，则立宗“存在真实成立之事物”，于承认如是立宗于真实中不存在之时，亦应能避免过失。库洛译师云：不承认任何基于胜义谛之无自性或无生等立宗，而于一般世俗之彼性进行观察时，存在自宗之立宗，此种区分亦不合理，若言彼立宗之自反基于胜义谛不存在，则另一方亦相同。于成立苗芽等无生时，欲...
English
When examining the manner, not admitting is the same as before. Self-sustaining is for renowned phenomena, while consequentialism is for impossible phenomena like the self, but this statement has not been investigated. The teacher said, "Except for the cause of form, in form, form is without cause, it will become meaningless, and nowhere is there anything without cause." etc. It seems that most consequential arguments are applied to renowned phenomena. The teacher Chapa, as a means of knowing that he accepts self-sustaining phenomena, when the two sides of the argument have not engaged in examining phenomena such as sprouts, he acknowledges that there is an acceptance of phenomena that appear commonly without being distinguished by whether they truly exist or not, which does not harm the consequentialists, because the consequentialists also think so at that time. This will be detailed in the section on one's own system. If there is no commonly established phenomenon, then even the admission of contradiction itself is not commonly established, which is also unreasonable, because it is at the time of examining the state of that phenomenon, not at the time of examining the state of admitting contradiction. If there is no common appearance at all, then the speaker's explanation to the listener is meaningless, etc. Such accusations are a fault of the previous proponent, but the consequentialists have not admitted it in that way. The teacher's statement of no proposition is only for that, not to eliminate the proposition of refutation in conventional terms. This is also meaningless, because merely admitting that the self-reversal of the proposition does not exist in the ultimate sense cannot prevent the faults of the realists, because if it could, then if one proposed "there exists something that is truly established" and admitted that such a proposition does not exist in truth, then one should also be able to avoid faults. Kulo Translator said: "I do not admit any proposition based on the ultimate truth, such as selflessness or non-arising, but when examining the suchness of general conventions, there is a proposition of one's own system," this distinction is also unreasonable, because if one says that the self-reversal of that proposition does not exist based on the ultimate truth, then the other side is the same. When establishing that sprouts, etc., are unborn, wanting...
Chinese
如果是否定誓言的意义，那么就与所说的否定四边生（四种产生方式）的誓言相违背。恰巴和藏纳巴在考察胜义谛时，所有那些安立自续因和作为法称在共同显现中成立的事物，在尚未开始辩论之前，即使法称在共同显现中成立，也没有安立因；在安立因时，因为是先辩者了悟了该法称的实相，然后向后辩者展示的时候，如果对于那个心识来说，法称在共同显现中成立，那么似乎没有把握住不超出真实成立的应成派的关键。麻雀在进行辨析时，并不承认中观的见解，但在名言中承认中观的见解，以及破立、誓言和因，这虽然合理，但在对他人成立的现量的情况下，说三相为世间所共许的量所成立，这是非常错误的。因为世间所共许的量，就是《明句论》中所说的现量等四种量，这是你自己也承认的，也是论典的意义，所以在那个时候，法称就成了为世间所共许的量所成立的过失了。如果也这样认为，那么《明句论》中，为了成立内部的行不是从我而生，在作为自续不合理的知识的辩论中说：如果现量等，以义稍微观察，如果应成立或遮破，因为没有，所以我没有责难。这样引用的说法就相违背了。如果认为，那时三相是由后辩者以世间所共许的量所成立的意义，那是非常不合理的。因为后辩者不是以四量所成立，而是承认了相违。如果是自续因，那么说三相需要为事物力量加入的量所成立，这也是不合理的。因为从以恭敬心施舍自身血肉的相来推断获得土地，以及从烟的相来成立火，以及从身语的特殊行为的相来成立不退转，在名言的安立时，说了许多自续因。那时三相为事物力量加入的
English
If it is the meaning of not having a vow, then it contradicts the vow to negate the four births (four ways of arising) that were spoken. When Chapha and Tsang Nakpa examine the ultimate reality, all those things that establish the self-nature reason and the subject as established in common appearance, before the debate has begun, even if the subject is established in common appearance, there is no establishment of the reason; when the reason is established, because it is the time when the former debater realizes the reality of that subject and then shows it to the latter debater, if for that mind, the subject is established in common appearance, then it seems that the key of the consequentialist who does not go beyond true establishment is not grasped. When the peacock analyzes, it does not accept the view of Madhyamaka, but in name it accepts the view of Madhyamaka, as well as refutation and establishment, vows, and reasons, which is reasonable, but in the case of inference that is established for others, it is very wrong to say that the three aspects are established by the measure that is commonly known in the world. Because the measure that is commonly known in the world is the four measures such as direct perception mentioned in the Clear Words, which you yourself have admitted, and it is also the meaning of the treatise, so at that time, the subject becomes the fault of being established by the measure that is commonly known in the world. If you also think so, then in the Clear Words, in order to establish that the internal formations are not born from the self, in the debate as the knowledge that the self-nature is unreasonable, it says: If direct perception, etc., slightly observe with meaning, if it should be established or refuted, because there is not, so I have no blame. The quoted statement contradicts this. If you think that at that time, the three aspects are the meaning established by the latter debater with the measure that is commonly known in the world, that is very unreasonable. Because the latter debater is not established by the four measures, but admits the contradiction. If it is a self-nature reason, then it is also unreasonable to say that the three aspects need to be established by the measure of the power of things. Because from the sign of respectfully giving one's own flesh and blood to infer the attainment of land, and from the sign of smoke to establish fire, and from the sign of the special behavior of body and speech to establish non-retrogression, at the time of the establishment of names, many self-nature reasons are spoken. At that time, the three aspects are the power of things