Tibetan
་པ་འགོག་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཞལ་བྱ་གྲུབ་ན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་སྒྲ་ཉིད་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལན་ཅི་ཡོད། གཞལ་བྱ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའང་མེད་ལ། ཁས་ཀྱང་མ་བླངས་པས་ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའང་མེད་ལ། ཁས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཙང་ནག་པའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མཐའ་འགོག་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་ལུས་དང་། ཐུབ་པས་བསྟན་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བློ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་དེའང་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་། ཁྱབ་བྱ་མཐོང་བ་ལས་ལྐོག་གྱུར་རྟོགས་པ་རྗེས་དཔག་དང་། ཡིད་ཆེས་གཞན་གྱི་ཚིག་ལས་དོན་ངེས་པ་ལུང་གི་ཚད་མའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས་དཔྱད་གཞི་འཛིན་པའི་ཚད་མ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པ་གསུམ་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དང་མི་འདོད་པ་བཟློག་པ་དང་། གཞན་གྱི་འདོད་པ་འགོག་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་ལུས་དང་གོ་ཆ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རིགས་པར་ལྟའོ། །རིགས་པ་ཕྱི་མ་དེའང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་འགོག་པ་དང་། གཞན་དང་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་འགོག་པ་དང་། ཐལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཁས་བླང་དང་དངོས་པོའི་རིགས་པ་སྟེ་བྱེད་པ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པ་སྟེ་ལས་གཉིས། དངོས་སུ་བརྟག་པ་དང་སྲིད་པའི་མཐའ་འགོག་པ་སྟེ་དགག་ཚུལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་རང་ལྡོག་ནས་འགོག་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་ལྡོག་ནས་འགོག་པ་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་པའི་དངོས་པོ་གསུམ་དང་། འཇུག་པའི་ཚུལ་བཞི་དང་། བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲོན་མ་དག་གིས་ཤེས་བྱའི་ལུས་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་ཆོས་དང་སྟོན་པ་ལ་དད་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། རྒོལ་བ་ལ
Chinese
无法阻止。如果仅凭此就能成立所量，则会变得繁琐。如果有人说：“那么，对你来说，声音本身就是所量，因此会成为常有的事物。”该如何回答？因为所量遍布着常有的事物。如果有人说：“因为遍布不是通过量成立的，也没有承诺，所以没有遍布。”那么，这里也是如此，因为所量遍布着究竟的事物，所以遍布也不是通过量成立的，也没有承诺。”如是说。善知识藏纳巴的口中说，如此阻止他人考察的边见，并且，了知所知之体和，能仁所说的意义的智慧，在一切时都是可信的量，也就是从事物自身的体性，通过自身显现的方式了知是现量，以及从见到周遍的事物而了知隐蔽的事物是比量，以及从相信他人之语而确定意义是教量。如此，这三种理性的事物，以进入的方式，从论师的论典中显现出取舍的量，以及与所立相同的不成立，以及依赖于相违关系的遮破这三种。这些也依次是二者的所依和遣除不欲，以及阻止他人之欲的作用者，因此如同身体、盔甲和武器一般的理智。后一种理智也是，从对自身的相进行辨别而遮止，以及从对与他者的差别进行辨别而遮止，以及通过归谬的理证而遮止，以及通过自续的理证而遮止。这些也各自是承诺和事物的理性这两种作用。成立和遮止这两种事业。直接考察和阻止存在的边见这两种遮止方式。从自相矛盾而遮止，以及从周遍的总体矛盾而遮止这两种行为，如此，理性的事物有三种，进入的方式有四种，以及能作所作的边见有八种。因此，我通过导师和论师的教言以及理性的明灯等，将所知之体称为中观，视其为具备如是所说的三种圆满，因此对法和导师具有信心，对众生具有慈悲，并且对辩论者
English
cannot be prevented. If the object of measurement is established by that alone, it will become cumbersome. If someone says, "Then, for you, sound itself is the object of measurement, therefore it would be a permanent thing." What is the answer? Because the object of measurement is pervaded by permanent things. If someone says, "Because pervasion is not established by valid cognition, and there is no commitment, therefore there is no pervasion." Here too, it is the same, because the object of measurement is pervaded by ultimate things, therefore pervasion is not established by valid cognition, and there is no commitment. So it is said. From the mouth of the virtuous friend Tsang Nagpa, in this way, blocking the extremes examined by others, and the mind that ascertains the body of knowledge and the meaning taught by the Able One is a reliable valid cognition in all respects, that is, direct perception is understanding from the nature of the thing itself through its own appearance, and inference is understanding the hidden from seeing the pervaded, and the valid cognition of scripture is determining the meaning from trusting the words of others. Thus, these three objects of reasoning appear from the master's treatises in the manner of entering, the valid cognition of taking the basis of investigation, and the unestablished that is the same as what is to be proven, and the refutation based on contradictory relations. These are also, in turn, the basis of both and the reversal of what is not desired, and the agent of preventing the desires of others, so it is like the reasoning of the body, armor, and weapons. The latter reasoning is also, from examining its own characteristics and preventing, and from examining the differences with others and preventing, and from refuting through the sign of consequence, and from refuting through the sign of self-nature. These are also, as appropriate, commitment and the reasoning of things, two actions. Establishment and prevention, two actions. Directly examining and preventing the extremes of existence, two ways of preventing. Preventing from self-contradiction, and preventing from the general contradiction of the pervader, two actions, thus, there are three objects of reasoning, four ways of entering, and eight extremes of action. Therefore, I, through the words of the teacher and the master, and the lamps of reasoning, etc., call the body of knowledge Madhyamaka, and see it as having the three perfections as spoken of, therefore I have faith in the Dharma and the teacher, compassion for beings, and for the debater.
Tibetan
་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་གང་གིས་མཐོང་བའི་རིགས་པས་རྟོག་གེའི་ཚོགས་སུ་ལྷག་པར་ངོམས་ཤིང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་དང་། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་བཞི་ལ་བཞེད་པར་སྣང་བས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚེའང་རང་རྒྱུད་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་སྔ་རབས་པ་དག་དབུ་མ་པ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་། དགག་བྱ་དང་། འགོག་བྱེད་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་ཁས་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཐ་སྙད་དབུ་མའི་དོན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁས་བླང་བྱའི་དབུ་མ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྱུང་དེ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའམ། རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཁས་བླངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཁས་པས་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་གང་དང་ལྡན་པས་དབུ་མ་པར་བཞག གལ་ཏེ་དེ་དག་རང་ཕྱོགས་ཅིའང་མི་འཇོག་ཅིང་གཞན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་གྱི་རྒོལ་བ་ཡིན་པས་གཞུང་ལས་ཤིན་ཏུ་སྨད་དོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབུ་མའི་ངག་སྦྱར་བས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངག་སྦྱོར་བས་ངག་གི་དོན་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་ནས་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉིས་ཀའང་འདོད་ལ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཤེས་ངོར་དོན་དམ་པར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད། དེ་ལ་ངག་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་དུ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚད་མའང་ཡོད་དེ། ཚད་མ་ཡེ་མེད་པར་རྟོགས་ལྡན་ལ་གཞན་ཕྱོགས་འགོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཕྱོགས་བདེན་ན་དགག་པར་མི་ནུས་ཤིང་བརྫུན་ནའང་བརྫུན་པར་མ་ཤེས་ན་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་མི་ནུས། བརྫུན་པར་ཤེས་ན་བརྫུན་པ་ལ་བརྫུན་པར་
Chinese
获得了无畏的自信，如同胜利幢宝一样，以自己所见之理，在思辨之众中格外炫耀，并通过教义之门宣扬。如是所说的第四种进入方式，自续的理证，似乎被认为是离一异、金刚屑、有无生灭、缘起的理由这四种。因此，在分析胜义谛时，也似乎赞同自续。 大孔雀的口中说，古代人说中观派对中观的见解、所破、能破、所立、能立什么都不承认，这非常不合理，因为世俗中观的意义是依缘而生，所以必须有可承认的中观，因为必须承认缘起本身是显现而无自性，或者因果本身不是一也不是异。如果有人认为，那么（经中）不是说智者也不住在中间吗？虽然胜义谛中是这样，但在世俗中，如果没有中观见解，那么像龙树论师等以何种见解安立为中观派？如果说，那些人不树立自己的宗派，只是破斥其他宗派，那么这就是诡辩的辩论者，经论中对此严厉谴责。 此外，由于将中观之语应用于二谛的境，也必须承认中观的见解，比如，胜义谛中一切法皆离戏论。以及，世俗中诸法如幻。这样结合言语，既然言语的意义成立且不可否认，又想要树立教义，怎么能没有承诺呢？ 之后，中观派在世俗中也承认破立二者的承诺，但在经过观察分析的智慧面前，胜义谛中没有破立的承诺。 甚至也没有言语的结合，如云：所说之事物止息，心之行境止息故。 因为这样说的缘故。 世俗中也有破立的量，因为如果完全没有量，那么有证悟者想要破斥他宗是不可能的，因为如果他宗是真实的，就无法破斥，如果是虚假的，如果不知道是虚假的，就无法遣除他人的邪分别念。如果知道是虚假的，那么就会把虚假
English
Having obtained fearless confidence, like a victory banner jewel, one particularly boasts in the assembly of speculations with the reasoning by which one sees oneself, and proclaims through the door of the teachings. As it is said, the fourth way of entering, the signs of Svātantrika, seem to be considered as the four: being separate from one and many, the diamond sliver, existence and non-existence, arising and ceasing, and the reason of dependent origination. Therefore, when analyzing the ultimate truth, it also seems to approve of Svātantrika. From the mouth of the Great Peacock, it is said that the ancients say that the Madhyamikas do not accept anything such as the Madhyamika view, what is to be refuted, what refutes, what is to be established, and what establishes. This is very unreasonable, because the meaning of conventional Madhyamika is dependent arising, so there must be a Madhyamika to be accepted, because dependent arising itself must be accepted as appearing but without inherent existence, or that cause and effect itself is neither one nor other. If one thinks, then is it not said that the wise also do not abide in the middle? Although it is so in the ultimate truth, in the conventional, if there is no Madhyamika view, then with what view are teachers such as Nāgārjuna established as Madhyamikas? If it is said that those do not establish their own side and only refute all other sides, then that is a sophistical debater, which is severely condemned in the scriptures. Furthermore, since the Madhyamika speech is applied to the objects of the two truths, the Madhyamika view must also be accepted, such as, in the ultimate truth, all dharmas are free from elaboration. And, in the conventional, all dharmas are like illusions. Since the meaning of the words is established and undeniable by combining words in this way, and one wants to establish the teachings, how can there be no commitment? After that, the Madhyamikas accept both the commitment of refutation and establishment in the conventional, but in the face of wisdom that has been examined and analyzed, there is no commitment of refutation and establishment in the ultimate truth. There is not even a combination of words, as it is said: What is to be said ceases, because the object of the mind ceases. Because it is said so. There is also a valid cognition that refutes and establishes in the conventional, because if there is no valid cognition at all, then it is impossible for an enlightened person to want to refute others, because if others are true, they cannot be refuted, and if they are false, if they do not know they are false, they cannot dispel others' wrong conceptions. If they know it is false, then they will treat falsehood as falsehood.