Tibetan
མ་དུ་རྨིས་པའི་ཆུས་མེ་གསོད་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ །དེ་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་དང་། ཅི་ལྟར་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མ་ལ། །དགག་པ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དགག་པ་དེ་ཡང་དེ་འདྲར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདུས་བྱས་བརྟག་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མིང་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་དུ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་དོན་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བཀག་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྟོན་པ། གནས་པའམ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མེད་དམ། །དམན་པའམ་མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བསྙད་དབང་གིས། །གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་དབང་གིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཚིག་གསལ་ལས། རིགས་ཚོགས་ལྔ་བགྲངས་ཤིང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མཆོད་བརྗོད་མི་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་ཚུལ་ཁོ་ནར་གསུངས་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཛད་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟོད་པའི་ཚོགས་ལ་གསུམ་ལས། གཞི་ལ་བསྟོད་པ་ལ། ཆོས་ཅན་གསལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སྟེ། །གང་གི་སེམས་བྱུང་དྲྭ་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསལ་མཛད་དེ། །སེམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་སེལ་བ་ཡི། །རང་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སེམས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་ནས། ཐབས་ཀྱི་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པའོ། །ལམ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་བཀོལ་ནས་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བསྟོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྔོག་ལོས་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དང་། ནག་ཚོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྟོད་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཅར་ལ་སོ་སོར་བསྟོད་པ་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་ལྟ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ། དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ། བསྟོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཉིས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྣན་པར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་གཏམ་ཚོགས་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་ཏུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་གཏམ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་དང་ཡང་དག་བསྟོད་པ་དང་། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཕགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་ཚིག་ལེར་བྱས་དེ་དང་། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་འཐག་བཅས་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དེ་དང་། །གང་ཡང་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་དེ་དག་དང་ནི་དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམ་མང་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་ནས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་གང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་དང་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་རྙེད་པ་གང་། །དེ་དག་བསྡམས་ཏེ་བློ་ཆེན་ལྡན་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་འཇུག་གིས་དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ལྟ་སྤྱོད་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་། ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། རབ་ཏུ
Chinese
如母所梦之水灭火之显现一般。如是宣说。因无有任何应破之法，我亦不遮止任何事物。因此，若言我等遮止，此乃汝之诽谤。如是说。 如何化身以化身，幻士对幻术，作破斥是何等？彼破斥亦如是想。如是说。 又于观察有为法时，对有为法之体性生住灭坏自性而成立作遮破时，《大云经》中云：诸比丘，此三者乃有为法之名，有为法乃生与灭，以及住异亦显现。如是说，相违也。 如是作诤论之答复：宣说《七十空性论》云：彼等虽无自性，然如梦幻般，乃就名言识之错乱，于生住灭显现之义而说，非说彼等自性而有，故与我等所遮止之自性而有不相违也。 如是宣说。 住或生灭有无耶？ 低劣或平等与差别耶？ 佛以世间言说之自在力，而宣说，非以真实之自在力。 如是说。 如此，此于《明句论》中，列举五部理聚，于《六十正理论释》中，于后二者不作礼赞之理由，仅说后二者之流出方式，于彼之末尾云：此《六十正理论》如中观般，于此亦主要从观察缘起而造，故非如从中观流出者。 如是说，乃月称之无上密意也。 二、赞颂之聚有三，其中，于赞颂基时，赞颂法性光明者，乃《心之金刚赞》也。 何者之心所生之网，心性自能令其明，遣除心之愚昧者，于彼自心我敬礼。 如是赞颂心性乃轮涅一切之基也。 赞颂法性界者，乃《法界赞》也。 何者若不普遍知，于三有中屡轮回，于一切有情恒安住，于彼法界我敬礼。 如是赞颂离垢
English
Like the appearance of water extinguishing fire in a mother's dream. Thus it is taught. Because there is nothing to be refuted, I do not prevent anything. Therefore, if you say that we prevent, that is your slander. Thus it is said. How does an emanation refute an emanation, or a magician refute magic? That refutation is also considered to be like that. Thus it is said. Furthermore, when examining conditioned phenomena, when the characteristics of conditioned phenomena, such as arising, abiding, and ceasing, are established as being inherently existent and are refuted, the Great Cloud Sutra states: "Monks, these three are names for conditioned phenomena. Conditioned phenomena are arising, ceasing, and also the manifestation of abiding and changing." This contradicts what was said. As an answer to this argument, the Seventy Stanzas on Emptiness states: "Although those things are without inherent existence, they are like dreams and illusions. They are spoken of in terms of the confusion of conceptual consciousness, in the sense that arising, abiding, and ceasing appear. They are not spoken of as being inherently existent. Therefore, they do not contradict our refutation of inherent existence." Thus it is taught. Do they abide, arise, and cease, exist or not exist? Are they inferior, equal, or superior? The Buddha speaks according to the power of worldly convention, not according to the power of ultimate truth. Thus it is said. Thus, in the Clear Words, the five collections of reasoning are enumerated. In the commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning, the reason why homage is not paid to the latter two is that only the manner in which the latter two arise is explained. At the end of that, it is said: "This Sixty Stanzas on Reasoning, like the Middle Way, is mainly based on the investigation of dependent arising. Therefore, it is not like something that arises from the Middle Way." Thus it is said, which is the unsurpassed intention of Chandrakirti. Secondly, in the collection of praises, there are three parts. Among them, when praising the basis, the praise of the clarity of the dharmata is the Vajra Praise of Mind. The net of whatever arises in the mind, the nature of mind itself makes clear, removing the mind's delusion, to that self-mind I pay homage. Thus, the praise of the nature of mind is the basis of all samsara and nirvana. The praise of the dharmadhatu is the Praise of the Dharmadhatu. Whatever is not universally known, repeatedly revolves in the three realms, constantly abides in all sentient beings, to that dharmadhatu I pay homage. Thus, the praise of being free from defilement.
Chinese
为了消除是否不应赞颂显现的法界之疑虑，这是对若未掌握方便则会成为轮回之因的法界的赞颂。在赞颂道方面，赞颂方便大悲心，即是令众生欢喜的赞颂。在名为菩萨藏的教典中记载，世尊对十六大声闻的教诲，被单独摘录出来置于赞颂集中。赞颂智慧四圣母，即是赞颂般若波罗蜜多。对此，热译师称之为“彼之名相”，纳措称之为“无分别之赞”。在赞颂果方面，对三身分别赞颂，即是赞颂三身；不分别三身而观其自性，并通过展示其自性的方式进行赞颂，即是：胜义谛赞、无与伦比赞、不可思议赞、超世赞、超赞赞、无上赞。有些人认为，八大佛塔赞二篇和文殊赞二篇也应在此添加。第三，劝诫集，即是对国王的劝诫——《宝鬘论》和《亲友书》二者。《明句论》中说：“《摄集经》、《劝诫宝鬘》、《正理赞》，以及努力精进、历时久远的圣教论典中所阐述的教言，还有《理六十颂》及附带辩论的《空性七十颂》，以及任何驳斥论辩的著作，我都曾见过。百论等，以及同样深奥的众多经典，还有佛护所著的释论，我都见过，并从善护论师的善说中，从师徒传承中，以及我自己的分析中获得了许多教益。为了使具有大智慧者欢喜，我将这些汇集起来，如实地阐述。”以上是引文。第二，后学者如何解释其意：圣天论师的《四百论》同时阐述见行，以及主要阐述见地的《般若心要摄集论》和《极
English
To dispel the doubt of whether it is inappropriate to praise the manifested Dharmadhatu, this is a praise of the Dharmadhatu, which, if not grasped by skillful means, becomes the cause of Samsara. In terms of praising the path, praising the skillful means of great compassion is the praise that pleases sentient beings. It is recorded in the teachings called the Bodhisattva Pitaka that the teachings of the Blessed One to the sixteen great Shravakas were extracted separately and placed in the collection of praises. Praising the four mothers of wisdom is praising the Prajnaparamita. To this, Ngok Loden Sherab calls it "That very term," and Naktsé calls it "The Praise of Non-Discrimination." In terms of praising the fruit, praising the three Kayas separately is praising the three Kayas; viewing their own nature without distinguishing the three Kayas, and praising by showing their own nature, is: Praise of Ultimate Truth, Praise of Incomparability, Praise of Inconceivability, Praise of Transcendence, Praise beyond Praise, Praise of the Supreme. Some people think that the two praises of the eight great stupas and the two praises of Manjushri should also be added here. Third, the collection of advice is the advice to the king - the Precious Garland and the Letter to a Friend. The Clear Words says: "The Collected Sutras, the Precious Garland of Advice, the Correct Praise, and the teachings elucidated from the long-standing and diligent Holy Scriptures, as well as the Sixty Stanzas on Reasoning and the Seventy Stanzas on Emptiness with debates, and any works refuting arguments, I have seen. The Hundred Treatises and so on, as well as the many profound Sutras, and the commentary written by Buddhapalita, I have seen, and from the good words of Gunamati, from the lineage of teachers and disciples, and from my own analysis, I have gained many benefits. In order to please those with great wisdom, I have gathered these together and explained them truthfully." The above is the quotation. Second, how later scholars explain its meaning: Acharya Aryadeva's Four Hundred Stanzas simultaneously explain view and practice, as well as the Essence of Wisdom Collection, which mainly explains the view, and the Extremely