Tibetan
སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་པས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལོངས་སྐུ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་རྒྱང་འཕན་པའི་འདོད་པ་སོགས་འགོག་པ་ཕལ་ཆེར་རྟོག་གེ་དང་འདྲ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཀར་མི་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། སྤྱོད་འཇུག རྟོག་གེ་འབར་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་སེམས་ལ་ས་བཅུ་མེད་པ་འགོག་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལས། །ཉན་ཐོས་ས་ནི་བརྒྱད་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་ས་བརྒྱད་ཡོད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་ས་བཅུ་ཡོད་ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པའོ། །བྱང་སེམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་པ་འགོག་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞུགས་གནས་བདུན་ལ་གང་ཟག་བཅུ་དགུར་ཕྱེ་བ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་ཡོད་ཅིང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་བྱང་སེམས་ལའང་ཡོད་ཅེས་པ་སྟེ། དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མི་འདོད་པ་འགོག་པ་ཕལ་ཆེར་རྟོག་གེ་དང་འདྲ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །ཞུས་ན་རྒྱལ་བ་མི་གསུང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་གསུང་བ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། ཐུབ་ལ་མཛད་དང་མཛད་མིན་དང་། །གསུང་བྱ་གསུང་བྱ་མིན་མངའ་བ། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །མིན་ཞེས་བྱ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལོངས་སྐུ་མི་འདོད་པར་འགོག་པ་ནི་རྒྱུད་བླར། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཞེས་སོགས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་། འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ངག་གི་མཚན་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་དཔོག་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ལས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིའི་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་བ་བརྫུན་པས་རྙེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའམ། བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ཅན་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཡུལ་བརྫུན་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན། ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ཞེས་པས་སྣང་བ་ཙམ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཚོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་ལྡོག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན་འདི་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྣང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སྟོང་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚིག་གསལ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཁོ་ན་འོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དག་གི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་ངོ་། འདྲ་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་མེན་ནི་བ་ལང་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚད་མ་བཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་མེ་ལྟ་བུ་མངོན་གྱུར་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་དུ་བ་སོགས་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྐོག་གྱུར་འགའ་ཞིག་རྗེས་དཔག་གིས་འགྲུབ། བོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བ་མེན་ལྟ་བུ་གཏན་ཚིགས་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་དཔེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྐོག་གྱུར་འགའ་ཞིག་དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མས་འགྲུབ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་ནི་ལུང
Chinese
认为没有受生，以及认为不向他人宣说佛法等等。对果的诽谤是说，顺世外道认为没有瑜伽现量，以及有部宗认为没有报身等等。第二，破斥这些观点的理路，破斥胜论派的观点等大多与论式相似，不共的则是在破斥无因而生的场合宣说。破斥不承认是大乘：是《宝鬘论》、《入行论》、《正理焰》等中出现的大乘成立的理路。破斥菩萨没有十地：如《宝鬘论》中说：“如是声闻乘中，说有声闻八地，如是于大乘中，有菩萨之十地。”就像这样，就像声闻乘你们自己的宗派有八地一样，菩萨也有十地，这是依靠比量而破斥的。破斥菩萨不于轮回中受生，以及不向他人宣说佛法：如弥勒怙主说：“根钝与根利。”等等，就像声闻的七种随信行，分为十九种补特伽罗，有于轮回中受生一样，菩萨也有，就像自证佛向他人说法一样，菩萨也有，这是依靠比量而破斥的。破斥不承认瑜伽现量，大多与论式相似，不共的则是在《宝鬘论》中说：“世间有边耶，若问佛不答，如是甚深法，不为非器说，是故诸智者，知彼一切智。”以及圣天也说：“于胜者有作与非作，应说与非应说，是故说一切智，说非有何因。”这样说的。破斥不承认报身，如《宝性论》中说：“因无边及有情无尽，悲与幻化及智与圆满，法自在摧伏死主及，体性无故是世间怙主。”
English
Believing that there is no rebirth, and believing that one does not teach the Dharma to others, and so on. Denying the result is saying that the Lokayata believes that there is no direct perception of yoga, and the Vaibhashika believes that there is no Sambhogakaya, and so on. Second, the reasoning that refutes these views, refuting the views of the Vaisheshika and so on, is mostly similar to reasoning, and the uncommon one is explained in the context of refuting arising from no cause. Refuting the denial of being the Great Vehicle: The reasoning for establishing the Great Vehicle that appears in the Ratnavali, the Bodhicharyavatara, and the Tarkajvala. Refuting the absence of ten bhumis for Bodhisattvas: As it says in the Ratnavali: "As in the Hearer Vehicle, it is said that there are eight Hearer bhumis, similarly in the Great Vehicle, there are ten Bodhisattva bhumis." Just like that, just as your own Hearer Vehicle has eight bhumis, Bodhisattvas also have ten bhumis, this is refuted by relying on analogy. Refuting that Bodhisattvas do not take birth in samsara, and do not teach the Dharma to others: As the Lord Maitreya said: "Dull faculties and sharp faculties." etc., just as the seven types of Shravakas who have entered the stream, divided into nineteen types of individuals, have rebirth in samsara, Bodhisattvas also have it, just as the Pratyekabuddha teaches the Dharma to others, Bodhisattvas also have it, this is refuted by relying on analogy. Refuting the denial of direct perception of yoga is mostly similar to reasoning, and the uncommon one is in the Ratnavali: "Does the world have an end? If asked, the Victorious One remains silent. Thus, these profound Dharmas are not spoken to those who are not vessels. Therefore, the wise know him as the All-Knowing." And Aryadeva also said: "The Conqueror has actions and non-actions, things to be said and things not to be said, therefore, what reason is there to say that the All-Knowing is not All-Knowing?" As it is said. Refuting the denial of the Sambhogakaya, as it says in the Uttaratantra: "Because of the infinite cause and the endless sentient beings, compassion and illusion, and wisdom and perfection, the Lord of Dharma subdues the Lord of Death, and because of the absence of essence, he is the protector of the world."
Chinese
哦 རྟག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！等等，就是指不间断地成办事业和利他的那些道理。同样，如《十地经》和《入行论》中所说，从身语的相好可以推断出具有佛的种姓；以及如《般若经》和论典中所说，从身语的言语可以证明不会从圆满菩提中退转等等，这些都是世俗谛的特征之反面，有无量无边的能立。第二，以见到虚假之物而获得的对境之自性，或者在迷乱的意识面前被称为“真实”的对境，通过显示这些对境的词语，暗示了对境是虚假的。而“对境显现为真实”这句话，则直接显示了仅仅是显现。这样一来，显现和空性聚合，就是世俗谛的意义，也就是反体特征的意义。因此，要成立这个，需要显现的能立、空性的能立以及显现和空性聚合的能立这三者。其中，第一点在《明句论》中说：“如果在世间存在，那么一切都应当是现量所见的，因此不是隐蔽的。因此，与它的对境的识一起，被安立为现量。两个月亮等等，对于没有眼疾的意识来说，不是现量；但对于有眼疾等等的意识来说，就仅仅是现量。对于隐蔽的对境，由不欺骗的因所生的意识就是比量。对于超越感官的对象，能够现量了知并产生信心的那些词语就是圣教量。从相似之处体验到的意义的理解就是譬喻量，例如认为‘牦牛犊像牛一样’。因此，就这样从四种量中确定了对世间意义的理解。”如是所说，对于眼前的火等一些显现的事物，可以通过现量来成立；而对于背后的火等一些与因相关的隐蔽的事物，可以通过比量来成立。对于看着藏族人，认为牦牛犊像牛一样，虽然与因没有关系，但与例子有关联的隐蔽事物，可以通过譬喻量来成立。而像布施能带来财富这样非常隐蔽的事物，则需要依靠圣
English
Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā! These are the reasons for accomplishing activities and benefiting others without interruption. Similarly, as stated in the Daśabhūmika Sūtra and the Bodhicaryāvatāra, one can infer the existence of the Buddha's lineage from the marks and signs of the body and speech. And as stated in the Prajñāpāramitā Sūtra and the treatises, one can prove that one will not regress from complete enlightenment from the words of body and speech. These are all endless proofs of the opposite of the characteristics of conventional truth. Secondly, the nature of an object obtained by seeing a false thing, or an object called "true" in the face of a deluded mind, implicitly shows the falsity of the object through words that show these objects. The phrase "the object appears as true" directly shows only the appearance. In this way, the gathering of appearance and emptiness is the meaning of conventional truth, that is, the meaning of the opposite characteristic. Therefore, to establish this, three things are needed: the proof of appearance, the proof of emptiness, and the proof of the gathering of appearance and emptiness. The first point is stated in the Prasannapadā: "If it exists in the world, then everything should be perceived directly, so it is not hidden. Therefore, together with the consciousness of its object, it is established as direct perception. Two moons, etc., are not direct perception for consciousness without eye disease; but for consciousness with eye disease, etc., it is only direct perception. For hidden objects, the consciousness born from an unerring cause is inference. The words of those who can directly know and have faith in objects beyond the senses are scripture. The understanding of the meaning experienced from similarity is analogy, such as thinking 'the yak calf is like a cow.' Therefore, in this way, the understanding of worldly meaning is determined from the four valid cognitions." As it is said, for some manifest things like the fire in front of us, it can be established by direct perception; and for some hidden things related to the cause, like the fire behind us, it can be established by inference. For looking at Tibetans, thinking that a yak calf is like a cow, although it is not related to the cause, the hidden things related to the example can be established by analogy. And very hidden things like giving alms brings wealth need to rely on scripture.