Tibetan
་ཆ་པ་སོགས་མདོའི་དོན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་། ལྡོག་པ་གཅིག་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང་པོ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཡུལ་ཅན་སྒྲུབ་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་བློ་ངོར་ཡིན་ནམ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་དེ་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་པའི་བློ་དང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་སྣང་བའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ་བློ་དེའི་ངོར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འགལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་ཐབས་ཐབས་བྱུང་དུ་གསུངས་ལ་ཐབས་ཐབས་བྱུང་ངོ་བོ་གཅིག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དཔེར་སྨྲོས་པའང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པའི་དཔེར་སྨྲོས་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དཔེར་སྨྲོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱས་མི་རྟག་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་སྣང་ན་གཉིས་ཀ་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱི་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། གཞི་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་གྲུབ་པས་ཁྱབ། ངོ་བོ་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་ཅིང་། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་རིགས་པས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིས་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལྟ་བུ་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ས་མྱུག་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་སྐྱེར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ན། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་སྐྱེར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འབྲང་ཐམས་ཅད་འདུས་ཀྱང་ལན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་དཔེའི་སྒོ་ནས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་དང་། མཐོང་བ་དག་པས་སྐྲ་ཤད་མེད་པར་མཐོང་བ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་འཇུག་པར་ལྟོས་ཤིག མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཤེས་མ་ཤེས་དང་། ཞི་མ་ཞི་དང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་སོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བར། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དེ་ལས་འདས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མིན་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་དང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཡིན་མིན་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡིན་མིན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་སོགས་བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འབབ་སྟེ། ལུང་རྣམས་ནི་མང་བས་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་བཞེད་པས། མདོ་ལས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལྟར་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་པས་འཐད་པར་མངོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་མཐོང་བའི་བློས་དངོས་པོར་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་བློས་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དུ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལའང་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་བསྟན་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་གཟིགས་ངོའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་པར་རློམ་ནས་དངོས་སུ་རང་ལ་སྣང་བའི་རྗེས་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ལ་སྣང་བཏགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་གཞན་སེལ་གྱི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ལྔ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་གྲངས་ངེས་བྱར་མེད་དེ། མདོ་ལས་བདེན་པ་དམ་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གདུལ་བྱའི་ངོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཅན་དང་། ཡུལ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ནུས་པའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ངེས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་རྨོངས་མ་རྨོངས་སོགས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་ལའང་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་དེ་དང་དེར་བདེན་པ་དང་། དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྒྲ་དོན་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་སྒྲ་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཚིག་གསལ་ལས། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ལས་འགེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྡ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུམ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། སཾ་བྲྀཏྟི་སཏྱ་ཞེས་པའི་སཾ་ནི་སམྱག་སྟེ་ཡང་དག་པ། བྲྀཏྟི་ནི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་བདེན་འཛིན་གྱི་གཏི་མུག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་གཞི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཏྱ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་བློ་དེའི་ངོར་བདེན་པར་སྣང་བས་ན་བདེན་པའོ། །སྒྲ་དོན་འདི་ནི་འཇུག་པར
Chinese
恰巴等认为，如果仅对意义不同的经部进行驳斥，且驳斥的是相同之处，那么（二谛）就是本体相同、反体相异。如《菩提心释》中所说：‘从世俗谛来说是相异的，但它并非是（胜义谛的）对境，世俗谛被解释为空性，空性本身就是世俗谛，因为若无则不生是确定的，如同有为法和无常。’他们是这样认为的。但这种观点是不合理的，如果本体相同，就无法避免第一个过失，即对相同之处进行驳斥，因为境是本体相同，而有境是能立和能入。此外，二谛本体相同的含义是指在圣者的等持智慧面前吗？还是指如《楞伽经》所说：‘世俗如何显现，若以理智分析则一无所得，未得之者即是胜义谛，是本自存在的法性。’那样，是指在名言识和最终分析的智慧面前所显现的二谛而言的吗？如果是前者，则不合理，因为在那智慧面前，已经远离了一和异的戏论，如云：‘非异义，非一义，戏论寂灭。’因为缘起的特征已经显现。如果是后者，则本体相同是相违的，因为这样的二谛是，‘世俗谛成为方便，胜义谛成为方便生。’既然说是方便和方便生，如果方便和方便生本体相同，则会导致因果本体相同。以有为法和无常为例，也只是说明了若无则不生的必然性，并非说明本体相同。否则，如果像有为和无常在无分别识前显现为一，则二者都会显现一样，二谛也会有同样的过失。后来的一些自诩为中观师的人说：‘二谛本体相同，在理证上是成立的，因为如果基成立，则本体成立是周遍的。如果本体成立，则本体相同或相异是周遍的，而且二谛本体相异在理证上已经被驳斥。’这是否定了中观应成派不共的观点，如果是这样，那么像无明和行那样的内在因果，以及像种子和幼芽那样的外在因果，一切法都成为有法，本
English
Some, like Chapa, argue that if one only refutes the Sutra School, which has different meanings, and refutes the same point, then (the two truths) are the same in essence but different in aspect. As stated in the *Commentary on the Awakening Mind*: 'From the perspective of conventional truth, they are different, but it is not the object of (ultimate truth). Conventional truth is explained as emptiness, and emptiness itself is conventional truth, because it is certain that if one does not exist, the other does not arise, like conditioned phenomena and impermanence.' That is their view. However, this view is unreasonable, because if the essence is the same, one cannot avoid the first fault, which is refuting the same point, because the object is the same in essence, and the subject is the establisher and the enterer. Furthermore, does the meaning of the two truths being the same in essence refer to the mind of the noble one in meditative equipoise? Or, as stated in the *Lankavatara Sutra*: 'How conventionality appears, if analyzed by reason, nothing is found. That which is not found is ultimate truth, the nature of reality that has always existed.' Does it refer to the two truths that appear before the mind of ordinary beings and the wisdom of ultimate analysis? If it is the former, it is unreasonable, because before that wisdom, one has already departed from the elaboration of one and different, as it is said: 'Not different meaning, not one meaning, elaboration is pacified.' Because the characteristic of dependent origination has become manifest. If it is the latter, then the same essence is contradictory, because such two truths are: 'Conventional truth becomes the means, ultimate truth becomes the result of the means.' Since it is said to be the means and the result of the means, if the means and the result of the means are the same in essence, it would lead to the cause and effect being the same in essence. Taking conditioned phenomena and impermanence as examples only illustrates the necessity that if one does not exist, the other does not arise, not that they are the same in essence. Otherwise, if conditioned phenomena and impermanence appear as one before non-conceptual consciousness, then both would appear, and the two truths would have the same fault. Some later self-proclaimed Madhyamikas say: 'The two truths are the same in essence, which is established by reasoning, because if the basis is established, then the essence is established is pervasive. If the essence is established, then being the same or different in essence is pervasive, and the two truths being different in essence has been refuted by reasoning.' This negates the uncommon view of the Prasangika Madhyamika School. If that were the case, then all phenomena, such as the internal cause and effect like ignorance and action, and the external cause and effect like seed and sprout, would become subjects, essenc
Chinese
也成立，因为基础成立的缘故。如果承认，则应成是本体一或本体异中的哪一种，因为承认的缘故。如果承认是本体一，那么一切从因产生果都应成自生，因为因果本体是一的缘故。如果本体是异，那么一切从因产生果都应成他生，因为因果本体是异的缘故。即使聚集所有后继，也无回答。另外，如果二谛本体是一，那么从例子方面来说，有眼翳者所见的毛发和见者清净所见的无毛发二者应成本体一，因为二谛本体是一的缘故。周遍请看进入。从体性的方面来说，从他知与不知，寂静与不寂静，超越戏论与不超越戏论，有分别念与无分别念等应成本体一，因为二谛本体是一的缘故。周遍是《中观根本慧论》中说：‘从他知非知，寂静与，戏论诸戏论，无分别无异。彼即彼性相。’因为必须承认与此相反的是世俗谛，因为中观所显现的世俗谛是从胜义谛中相异的本体的缘故。如是说。另外，世间的名言和超越世间，以及能用言语表达与不能用言语表达，以及心的运行有与无，以及所说与能说是否是，以及知者与所知是否是本体一等，所有宣说二谛场合的论典都成为对此的损害，因为经文很多所以没有写。第三，吉祥萨迦班智达的观点是，经中对一和异的过失进行驳斥，是从胜义的角度进行的，因此在胜义中从一和异二者中解脱，在名言中如同有事物和无事物一样，是一遮止的异，这样说以理成立，因为在胜义中从一和异中解脱，以及圣者的等持面前从一和异中解脱意义相同，以及如前所说，如果从方便和方便生的角度来说，那么以名言所见的意识执取事物，对于此，以观察实相的意识没有找到事物本身，就安立为胜义。
English
It is also established because the basis is established. If you admit it, then it should be either one entity or different entities, because you admit it. If you admit that it is one entity, then all arising of effects from causes should become self-arising, because the entity of cause and effect is one. If the entity is different, then all arising of effects from causes should become other-arising, because the entity of cause and effect is different. Even if all followers gather, there is no answer. Furthermore, if the two truths are one entity, then from the example, the hair seen by the one with cataracts and the seeing of no hair by the one with pure vision should become one entity, because the two truths are one entity. The pervasion, please see the entry. From the aspect of characteristics, knowing or not knowing from others, peaceful or not peaceful, transcending or not transcending elaboration, having or not having conceptualization, etc., should become one entity, because the two truths are one entity. The pervasion is in the Root Wisdom: 'Knowing or not knowing from others, peaceful and, elaborations, not elaborated by elaborations, non-conceptual, not different. That is the characteristic of that.' Because it is necessary to admit that the opposite of this is the conventional truth, because the conventional truth manifested by Madhyamaka is an entity that is different from the ultimate truth. Thus it is said. Furthermore, worldly conventions and transcendence of them, and whether or not they can be expressed in words, and whether or not there is movement of the mind, and whether or not the expressed and the expresser are, and whether or not the knower and the known are one entity, etc., all the treatises on the occasion of explaining the two truths become harmful to this, because the scriptures are many, so they are not written. Third, according to the view of the glorious Sakya Pandita, the criticism of faults in one and different in the sutras is done from the point of view of the ultimate, therefore in the ultimate, it is liberated from both one and different, and in the conventional, like things and non-things, it is a difference that prohibits oneness, this is said to be reasonable, because in the ultimate, liberation from one and different, and in the presence of the noble equipoise, liberation from one and different have the same meaning, and as said before, if it is done from the point of view of means and what arises from means, then the consciousness that sees and grasps things in the conventional, for this, the consciousness that examines the reality does not find the thing itself, and it is established as the ultimate.