Tibetan
ང་ལུགས་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཐོག་མར་གོ་བ་བ་ནེ་བུ་ནེ་སྐྱེ་ཞིང་། དེར་རྗེས་ངེས་ཤེས་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་སྡེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྒྱུན་རང་གི་ངོ་བོ་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཀྱང་གདགས་གཞི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་པ་ལ་འདོགས་པར་འདོད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པ་དག་གིས་གདགས་གཞི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་ཡིན་པ་ལ་འདོགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱམས་པ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཉེར་སྦས་བརྟེན་པའི་ཆོས་བཞིན་ཞེས་བཀག་ནས། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཞེས་འདོགས་ཏེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། མ་ཆད་པ་ཞེས་དང་། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་ཞེས་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུན་མི་འཐད་པ་ནི་བདག་སྐྱེ་དང་གཞན་སྐྱེ་ཐ་སྙད་དུའང་འགོག་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་ལ། གཞན་དུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུན་འཐད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གཞན་དུ་མེད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཅེ་ན། རྩ་ཤེར་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བཀག་པ་དེ། འགྲེལ་བྱེད་གཞན་དག་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་འཆད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བཀག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་བརྒྱད་ཁས་ལེན་པར་གསལ་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དང་། གང་ཟག་རྣམ་ལྔར་གྲུབ་པ་སོགས་དགག་བྱ་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་འགོག་པ་སློབ་དཔོན་འདིས་ལེགས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཆད་པས་ན་ཆད་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེས་ན་ལོག་ཕྱོགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པའང་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། མྱུ་གུ་ལས་སླར་ཡང་ས་བོན་འབྱུང་བ་སོགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ནམ་ཞིག་ས་བོན་མེས་བསྲེགས་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཇོག་སྟེ། ག་ལས་འཇིགས་མེད་ལས་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་མཐོང་བས། །མེད་པ་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགག་མཐོང་བས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་ཉིད་ལའང་རྟག་ཆད་སྤངས་པའི་དབུ་མ་འཇོག་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་དེ་ནི། གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་བཏགས་པའི་རྟག་ཆད་ཡིན་ལ། མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟག་ཆད་ནི་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་དོན་གྱི་རྟག་ཆད་ཡིན་པས་དོན་མི་གཅིག་གོ །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་དང་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉམས་ལེན་ལས་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་སོགས་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་སོགས་དབུ་མ་པས་ཀྱང་བཞེད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དེའང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལྟར། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་ཕྱི་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་མི་འཐད་པས། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མར་འོང་བའང་མེད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའང་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་ལ་འཐད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འོང་བ་མེད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གཅིག་ཤོས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དོགས་པ་དགོད་པ་དང་། དེའི་ལན་འདེབས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་ཤེར་ལས། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་འགྱུར་བས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་མི་དགེའི་ལས་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བར་དུ་གནས་ན་ལས་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགགས་ན་མཚམས་དེ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བར་དུ་ལས་གཏན་མེད་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་ཤེར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཀག་ནས་ཆུད་མི་ཟ་འདོད་པའི་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་བརྗོད་དེ། དེ་བཀག་ནས་རང་ལུགས་གཞག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་མཛད། འཇུག་པ་རྩ་བར་ཀུན་གཞི་བཀག་ནས་རང་ལུགས་གཞག་པ་དང་། འགྲེལ་པར་ཀུན་གཞི་དང་། ཆུད་མི་ཟ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཀག་ནས་རང་ལུགས་འཇོག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ལས་འགགས་པའི་དོན་དངོས་སྨྲ་བས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པ་ལ་འདོད་ལ། དེའི་དོན་ཡང་འགག་བྱའི་ལས་དེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་གཏན་མེད་པར་འདོད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་གང་ལ་སྦྱར་ནའང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་འགགས་ཟིན་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ལས་གཏན་མེད་པའི་བར་སྟོང་ཡུན་རིང་དུ་བྱུང་བས། དེ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཙམ་པས་ལས་ཀྱིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་འདོད་ཅིང་། དེའི་རྟེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱིས་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་དང་འདྲ་བའི་ཆུད་མི་ཟ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་ནས་དེས་སྦྲེལ་བར་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བགོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། སྦྲེལ་བྱེད་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་བསྒོ་གཞི་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་དག་འགོག་པ་ལ་རྩ་ཤེར། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་འདི་ནུས་ཕྱིར། །ལ་ལར་ལས་འགག་ཡུན་རིང་ལོན་ལས་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་གྱི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བར་དུ་དེ་གཉིས་གང་
Chinese
如果详细研究我（宗喀巴）的量学体系，首先会产生朦胧的理解，然后会产生清晰明了的定解，这便是成为圆满佛陀之种子的闻思智慧，因此有缘者应当努力。第二，关于建立相续，自宗中主张实有者认为，相续的自性是假立的，但他们认为假立的基础是前后刹那自性成立的异体。而自续派则认为，假立的基础是前后刹那在名言上是异体的。对此，月称论师说：“如果这样，相续是一体和相续是一体就不合理了，因为是异体的缘故，比如慈氏所依之法和近隐所依之法一样。”这样遮破后，（月称论师认为）虽然在胜义谛上没有生灭，但在名言上，前一刹那灭后，后一刹那生起显现，依靠这种无间断的生起，而假立相续是一体和相续是一体。比如，河流的相续断了和没断，以及相续不断地结合与不结合，还有道路的事物具有相续与不具有相续等等，这些在世间和论典中都能见到。如果前后刹那是一体或异体，那么相续不合理，这可以通过阻断自生和他生（的论证）在名言上也成立。如果不是异体，那么相续合理，这可以通过识的相续前后刹那不是异体的论证成立。这是他们的观点。如何知道这些呢？《中论》中说，对于缘起，遮破了生灭等八边戏论。其他的解释者虽然分别区分名言和胜义谛来解释，但这位论师（月称论师）以在胜义谛上遮破生灭等八边戏论，作为其独特之处，并说这是缘起论典的主要内容，这清楚地表明了他在名言上承认生灭等八边。对于四边生和五蕴组成的人等，那些在名言上也不承认的应破斥之法，这位论师通过加上胜义谛的区分来很好地遮破。因此，《入中论》的解释中说：“因为断灭，所以是断灭。”
English
If we carefully examine my (Tsongkhapa's) system of valid cognition, first a vague understanding will arise, and then a clear and distinct ascertainment will arise. This is the wisdom of hearing and thinking that becomes the seed of a complete Buddha, so those who are fortunate should strive. Secondly, regarding the establishment of continuity, those of our own school who assert substantial existence believe that the nature of continuity is nominally imputed, but they believe that the basis of imputation is the prior and subsequent moments that are established by their own nature as different entities. The Svatantrikas believe that the basis of imputation is the prior and subsequent moments that are different in name only. In this regard, Master Chandrakirti said, "If this is the case, it would be unreasonable for continuity to be the same and for lineage to be the same, because they are different, just like the Dharma based on Maitreya and the Dharma based on Nears Hidden." After refuting this, (Master Chandrakirti believes that) although there is no arising or ceasing in ultimate truth, in conventional truth, the prior moment ceases and the subsequent moment appears to arise, and based on this uninterrupted arising, continuity is nominally imputed as the same and lineage is nominally imputed as the same. For example, the continuity of a river is broken or unbroken, and the continuous joining and non-joining of continuity, and the possession and non-possession of the continuity of the objects of the path, etc., can be seen in the world and in the scriptures. If the prior and subsequent moments are the same or different, then continuity is unreasonable, which can be established by the reasoning that prevents self-arising and other-arising even in nominal truth. If they are not different, then continuity is reasonable, which can be established by the reasoning that the prior and subsequent moments of the continuity of consciousness are not different. This is their view. How do we know this? The Root Wisdom says that for dependent origination, the eight extremes of elaboration, such as arising and ceasing, are refuted. Although other commentators explain by separately distinguishing between nominal truth and ultimate truth, this master (Master Chandrakirti) takes as his unique feature the refutation of the eight extremes of elaboration, such as arising and ceasing, in ultimate truth, and says that this is the main content of the treatise on dependent origination, which clearly shows that he admits arising and ceasing, etc., in nominal truth. For the four extremes of arising and the person composed of the five aggregates, etc., those things that should be refuted that are not admitted even in nominal truth, this master refutes well by adding the distinction of ultimate truth. Therefore, the commentary on "There is no cessation, there is no permanence" says, "Because of cessation, it is cessation."
Chinese
诶！因为说“是断绝之义”，所以成立了断绝是名言。因此，反过来说，不断绝也必须承认为名言，因为二者是互相观待而成立的。怎么说呢？比如从种子生出苗芽，从苗芽又生出种子等，从无始以来无间断地存在叫做不断绝。什么时候种子被火烧毁，不能生出苗芽的时候，就安立为断绝。如嘎拉·杰美所说，不断绝就像种子和苗芽一样。这与《宝鬘论》中所说： “见以因缘而生故， 故已超离于无有， 见以因缘而灭故， 故亦不许为实有。” 的意义相符。如果认为，即使在名言本身中，安立远离常断的中观也有相违之处，那是因为，如“凡是自性存在的， 由于不是无有故是常”等所说的那样，是实事师所安立的常断。而八边的常断是名言谛的意义上的常断，所以意义不同。总之，烦恼、业和异熟三者无间断地产生叫做轮回的相续。菩萨从修持中成佛，从佛的事业，从事业中产生后来的菩萨的修持等无间断地产生叫做事业的相续等，中观派也这样认为。如龙树所说： “从三者中生二者， 从二生七从七亦， 生三有轮彼自体， 即是再再复回转。” 以及弥勒所说： “如是轮回尽此际， 业即思为无间断。” 这也是对于实事师所说的，前一刹那自性灭，后一刹那自性生的说法不合理。因此，前一刹那本身不会变成后一刹那，也不存在不依赖前一刹那而产生后一刹那的情况，只有缘起才合理。如龙树所说： “诵经油灯及镜面， 火珠种子酸味声， 蕴聚相续之转接， 不移转亦应善知。” 这样直接显示了前一刹那不会变成后一刹那，而另一层含义是间接显示的缘故。
English
Eh! Because it is said that "it means cessation," it is established that cessation is a term. Therefore, conversely, non-cessation must also be acknowledged as a term, because the two are established in mutual dependence. How so? For example, from a seed sprouts a shoot, and from a shoot again comes a seed, etc. Existing without interruption from beginningless time is called non-cessation. When a seed is burned by fire and cannot sprout a shoot, it is designated as cessation. As Gala Jigme said, non-cessation is like a seed and a shoot. This is in accordance with what is said in the Ratnavali: "Because one sees birth with causes, therefore it has passed beyond non-existence. Because one sees cessation with causes, therefore one does not accept it as existence either." If one thinks that even in terms of terminology itself, there is a contradiction in establishing the Middle Way that abandons permanence and annihilation, that is because, as shown by "Whatever exists by its own nature, because it is not non-existent, is permanent," etc., it is the permanence and annihilation posited by the proponents of inherent existence. The permanence and annihilation of the eight extremes are the permanence and annihilation in the sense of the truth of conventional reality, so the meanings are different. In short, the uninterrupted arising of the three, afflictions, karma, and fruition, is called the continuum of samsara. The uninterrupted arising of a Buddha from the practice of a bodhisattva, activities from that, and the practice of later bodhisattvas from that, etc., is called the continuum of activity, and so on, which is also asserted by the Madhyamikas. As Nagarjuna said: "From these three, two arise; from two, seven arise; and from seven also, three arise. That wheel of existence itself revolves again and again." And as Maitreya said: "Likewise, as long as this samsara exists, karma is regarded as uninterrupted." This is also because it is unreasonable according to the proponents of inherent existence that the previous moment ceases by its own nature and the later moment arises by its own nature. Therefore, it is reasonable only in dependent arising, where the previous moment itself does not become the later moment, and the later moment does not arise without relying on the previous moment. As Nagarjuna said: "Recitation, lamp, mirror, magnifying glass, crystal, seed, sour taste, and sound, also the connection of aggregates and rebirth, should be understood by the wise as not transferring." Thus, because it directly shows that the previous moment does not become the later moment, the other meaning is shown indirectly.