Tibetan
་བླང་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་གཞན་གང་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་བ་པོ་དང་། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང་། འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དགག་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་པའང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་བཙལ་བའི་ཚེ་མི་རྙེད་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། མཛོད་ཕུག་ན་དར་གྱི་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཏུམས་པའི་དངོས་པོ་རིལ་རིལ་གཅིག་ཡོད་པ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཀྱང་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་རྙེད་ཅེས་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་འཇུག་པའི་ཊཱི་ཀར། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དོན་བདག་ལས་སྐྱེ་བའམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ཚོལ་བ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་རྙེད་མ་རྙེད་ལ་བཞག་པར་སྣང་ཞིང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་མ་རྙེད་ལ་བཞག་པར་སྣང་སྟེ། རྟོག་པས་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བྱེའུའི་མཆུ་བཞིན་དུ་གར་བཙུགས་འདིར་བཙུགས་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་ནི་རང་རྒྱུད་པས་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་མཐའ་བཞིར་དཔྱད་པའི་ཚེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཁས་བླངས་འདུག་པས་དེ་ནི་མི་རྙེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པར་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གནད་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མཐའ་བཞི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པར་ཁས་བླངས་ལ་དེའི་ཚེ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གཞན་སྐྱེ་ལ་དགག་བྱ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་བཞིར་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་གཞན་སྐྱེ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དཔྱད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་གཞན་སྐྱེ་ཡིན་ན་མཐའ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་གཞན་སྐྱེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །འདི་དག་ནི་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལྟ་ལ་སྡང་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྟོག་པས་རང་དགར་སྦྱར་བའི་གྲུབ་མཐའ་རེ་རེ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཞུང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པར་མཐོང་བས་གནད་འདི་དང་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་ཙམ་སྒྲས་བཏགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གཅོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་གང་ཞིག་གཅོད་ཅེ་ན་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རྣ་བ་ཀླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག གང་ཞེ་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་བུམ་པ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པའི་ཚེ་བློ་ལ་འདོགས་བྱེད་དང་གདགས་བྱ་སྣང་བ་ནི་སྒྲ་སྤྱི་དང་དོན་སྤྱི་ཡིན་པས་དངོས་ཡུལ་དངོས་པོ་མེད་ལ། ཞེན་ཡུལ་སྒྲ་རང་མཚན་པ་དང་དོན་རང་མཚན་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་མ་ཙམ་སྒྲས་བཅད་ནས་བློ་སྣང་ཙམ་གྱི་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་དང་། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འབའ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེང་སང་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པའི་ལུགས་གཉིས་བརྗོད་ན། ལུགས་གཉིས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དགོངས་པ་སོ་སོར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། གདུལ་བྱའི་ངོས་ནས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚམས་ངོས་གཟུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གསུངས་པའི་ལུང་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ལུང་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ལས། སེམས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །སེམས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཡིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་དག །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཅུང་ཟད་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཡང་། །དེ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་དྲྭ་བ་རུ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །རིང་ཐུང་ཕྲ་དང་སྦོམ་ཉིད་དང་། །དགེ་སོགས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་སུ། །འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་མེད་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་ཏུ་བདག་པོ་དེ་ལ་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་གིས་གནས་ཐོབ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིར་ནི་རིང་དང་ཐུང་བ་དང་། །ཕྲ་སྦོམ་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །འདིར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཀྱང་། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །གང་མ་ཤེས་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ལས། །སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་ནི། །དེ་ཤེས་ཕྱིར་ན་རྣམ་ཤེས་སུ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གསུངས་པའང་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། གནས་པའམ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མེད་དམ། །མཉམ་པའམ་དམན་དང་ཁྱད་པར་ཅན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བསྙད་དབང་གིས། །གསུང་གི་ཡང་དག་དབང་གིས་མིན། །ཞེས་སོགས་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའང་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོར་འགྲེལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལའང་ཐོག་མར་སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་། ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་ནུས་པའི་ཚེ་སྔ་མའི་ཐོས་བསམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའམ། ཚེ་འདིར་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟོན་ཚུལ་འཕགས་པ་ལྷས་གསུང
Chinese
受者和近取者之外，还有哪些异于二者的事物，如所生和能生，行者和行，所见和能见，自相和共相，所生之事和能生之事，以及支分和有支分，功德和有功德，量和所量等等，所有这些事物，通过对业和作者的分析，可以否定其自性存在，从而认识到它们是相互依赖而成立的。这些分析也应从《入中论》中确定。如是说。如果说，最终通过理智探寻而找不到的就是作用，那么在这种情况下，一切法都是如此。比如，在仓库的角落里，有一个用丝绸袋子包裹的圆圆的东西，如果用最终的理智去探寻也找不到，这虽然是中观应成派的不共见解，但似乎和其他人也找不到一样。此外，《入中论》的注释中说：“从种子生出苗芽，以名称命名的意义，如果探寻是从自性生还是从他性生，那就是对实性的分析。”按照这种说法，似乎最终的理智探寻是建立在找到或找不到的基础上的，如果像应成派那样认为是不共的，那么似乎世俗的量是建立在找到或找不到的基础上的。对于分别念所安立的宗派，就像鸟的喙一样，无论在哪里建立，都无法在此建立，这就是缘起的法性。这些错误的根源在于，自续派在名言中承认他生，因此在分析苗芽生起的意义时，承认是从他生。在这种情况下，以名称命名的苗芽生起的意义，在用最终的理智分析时，已经承认了，因此说这是应成派的不共见解，但似乎没有理解要点。通过四边理智进行分析，即使是自续派也认为是金刚屑的理智，因此承认是最终的理智。在这种情况下，不承认他生，因为这就是在他生上附加遮破胜义的意义。在没有通过四边进行分析时，虽然承认他生，但在四边之中
English
Apart from the recipient and the one who closely takes, what other things are different from the two, such as what is produced and what produces, the goer and the going, what is seen and what sees, characteristics and bases, what is to be produced and what produces, and likewise, parts and wholes, qualities and possessors of qualities, valid cognitions and what is to be measured, etc., all these things, by analyzing the aspects of action and agent, one should negate their existence by nature and understand that they are established by mutual dependence. These analyses should also be ascertained from the Madhyamakavatara. It is said. If it is said that what cannot be found when searched with ultimate reasoning is the agent, then in that case, all phenomena are like that. For example, if there is a round object wrapped in a silk bag in the corner of the storehouse, and it cannot be found when searched with ultimate reasoning, although this is the uncommon view of the Madhyamaka-Prasangika, it seems the same as saying that others cannot find it either. Furthermore, in the commentary on the Madhyamakavatara, it says, "The meaning named as the sprout arising from the seed, if one searches whether it arises from itself or from another, that is considered to be an analysis of reality." According to this, it seems that the ultimate reasoning is based on finding or not finding, and if it is considered uncommon like the Prasangika, then it seems that conventional valid cognition is based on finding or not finding. For the established tenet imputed by conceptual thought, like the beak of a bird, wherever it is established, it cannot be established here, this is the nature of dependent origination. The root of these errors is that the Svatantrika accepts other-origination in conventional terms, so when analyzing the meaning of the sprout arising, they accept that it arises from another. In this case, the meaning of the sprout arising, which is named, has already been accepted when analyzed with ultimate reasoning, so it seems that they say that this is the uncommon view of the Prasangika, but they have not understood the key point. Analyzing with four-fold reasoning, even the Svatantrika considers it to be the reasoning of the Vajra Splinter, so they accept it as ultimate reasoning. In this case, they do not accept other-origination, because this is the meaning of adding the distinction of negating the ultimate to other-origination. When not analyzing with four-fold reasoning, although they accept other-origination, among the four sides
Chinese
不需要是其他的产生，即使承认一和多，就像在用一和多分离的理由进行分析的时候，不需要是一和多一样，我是这么想的。应成派认为如果是他生，就不会超出四边中的他生，就像自生一样。因此，他们认为在名言中是不存在的。此外，关于这一点还有很多要说的，但暂时先放一下。这些不是因为执着于自己的观点而憎恨其他观点所做的，而是因为认为随意用分别念套用的每个宗派都是最好的，从而遮蔽了所有的经文意义，所以才会有这一点和那一点的要点。在《宝鬘论》等中观经文中，所有法都是分别念所安立的，以及仅仅是名字所安立的，所说的“仅仅”一词，如果有人认为它断除了所要安立的意义，那就是不了解相互依赖而成立的意义。那么，要断除什么呢？有智慧的人请竖起耳朵听。要断除的是，实事论者在用名字安立瓶子的时候，心中显现能安立者和所安立者，这是声音总相和意义总相，因此没有实境实物。而执着境是声音自相和意义自相，认为它们是实有的，这个“仅仅”一词断除了后面的部分，仅仅在名言中承认是心识显现的所安立能安立，以及所知能知等的安立，这是中观派不共的宗派，现在仅仅是我自己的行境啊，以显示这个门径，是怀着恭敬和对众生的慈悲心而说的。第三，确定要点之义，中观派有如前所述的五种世俗的观点，但在此主要讲述瑜伽行中观派和随顺世间名言的中观派两种宗派。这两种宗派在经中宣说的道理，龙树菩萨分别解释的道理，从所化机的角度变成两种的道理，确定名言的界限，以及两位论师分别解释的道理，要通过这四种方式来理解。第一种是，在《十地经》中说：善哉，诸佛子！此三界唯是心。以及在《楞伽经》中说：外境显现
English
It does not need to be other-origination. Even if one and many are accepted, it is like not needing to be one and many when analyzing with the reasoning of one and many being separate. The Consequentialists think that if it is other-origination, it will not go beyond the other-origination among the four extremes, just like self-origination. Therefore, they think it does not exist conventionally. Furthermore, there is much to be said about this, but let it be for now. These are not done out of attachment to one's own view and hatred of other views, but because each philosophical system arbitrarily applied by conceptualization is regarded as supreme, thereby obscuring all the meanings of the scriptures. Therefore, there are these and those key points. In the Madhyamaka scriptures such as the Ratnavali, the word "only" in the statement that all phenomena are merely imputed by conceptualization and merely imputed by name, if someone thinks that it cuts off the meaning to be imputed, then that is not understanding the meaning of being established interdependently. So, what is to be cut off? Those with intelligence, please prick up your ears and listen. What is to be cut off is that when substantialists impute a pot with a name, the appearance in the mind of the imputor and the imputed is the general sound and the general meaning, so there is no real object or thing. And the object of attachment is the self-characterized sound and the self-characterized meaning, thinking that they are substantially established. This word "only" cuts off the latter part, and only conventionally acknowledges the imputed and the imputor that are merely mental appearances, and the designations of knowable and knowing, etc. This is the uncommon tenet of the Madhyamikas. Now, merely showing the gateway that "it is only my own field of activity," is spoken with respect and a mind of loving-kindness towards sentient beings. Third, identifying the key point is that Madhyamikas have five views of the conventional, as previously explained, but here mainly discussing the Yogacara Madhyamika and the Madhyamika who follow worldly conventions, there are two systems. The way these two systems are taught in the sutras, the way Nagarjuna explained the intentions separately, the way they become two from the perspective of those to be tamed, identifying the boundaries of conventions, and the way the two teachers explained them separately, should be understood through these four aspects. The first is, in the Dasabhumika Sutra, it says: "O sons of the Victorious Ones! These three realms are only mind." And in the Lankavatara Sutra, it says: "External appearances are...