Tibetan
། དབུ་མ་པ་ལ་ནི་རང་ལུགས་མེད་པས་དེའི་ལུགས་མ་ཡིན། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལས་ཉམས་པས་དེའི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲགས་པས་དེའི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དངོས་སུ་གྲགས་ཟིན་པ་མིན་ཀྱང་། གྲགས་སུ་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའང་ནམ་ཞིག་ལམ་དེ་དང་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན་གྲགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་བཏགས་པའི་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་། རྡུལ་དང་ཤེས་པ་བདེན་པ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་སུ་ཐལ་ཏེ། ད་ལྟ་དངོས་སུ་གྲགས་ཟིན་པ་མེད་ཀྱང་ནམ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་དེ་དང་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན་གྲགས་པར་འགྱུར་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ལས་ཉམས་པར་གཞུང་ལས་བཤད་ཅིང་། ཁྱེད་རང་ཡང་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་ནི་མནར་མེད་པ་དང་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དེ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའམ་མ་ཞུགས་པ་སུ་ཡིན་ཀྱང་སླ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བློ་ནི་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། བློ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་བཀོད་པའོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་འཐད་དེ། འདིར་བཤད་པའི་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མཐུག་པོས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ། ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་དག་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་། གཞན་གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་དག་འཇིག་རྟེན་ནི་མནར་མེད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ལྟ་བས་གསར་དུ་བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་གཞུང་འདིར་བཤད་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལ་ཐོག་མེད་ནས་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འབད་མེད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ལ་མི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྣང་བས། རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་སྙམ་ན་དེའང་མི་རུང་སྟེ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་ན་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་སྣང་བ་དེ་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་དབང་ཁོ་ནས་སྣང་ན། དེ་དག་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ལའང་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི། རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་ལ་གཞུང་འདིར་བཀོད་པའི་དོན་དམ་ནི་འཕགས་པའི་ལུགས་ཏེ། དོན་དམ་ལ་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་སོ་སྐྱེ་ཚད་མ་མིན་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སོ་སྐྱེའི་ལུགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཏི་མུག་འབའ་ཞིག་གིས་སྣང་ལ། དེའང་མིག་དག་པ་ལ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། ཚིག་གསལ་ལས། གང་ཞིག་བརྫུན་པའམ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སོ་སྐྱེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨྲས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དང་། གཞན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་གིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་སྟོབས་ལས་བདག་གི་ཡོད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། བཞི་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་རུང་གཅིག་མི་འདོད་པའི་རྒོལ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་པའང་བཤད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀའང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཞེ་ན། དེའང་མི་མཚུངས་ཏེ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དོན་ནི་དོན་དམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བས་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་དུ་དོན་དམ་མི་འགྱུར་བས་དོན་དམ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གཏི་མུག་དེས་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་ནི་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་མི་མངའ་བས་མ་གྲུབ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གྲུབ་ན་སོ་སྐྱེའི་གཏི་མུག་དེས་ཀུན་རྫོབ་དེ་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པར་ཐལ། དེས་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་གསལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། འདི་དག་ནི་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ནི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་བྱིས་པ་འབྲིད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སོགས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ལུང་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་ལུང་རྣམས་དང་། རིགས་པ་ནི་ཡོད་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ཅིང་། མེད་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྩ་ཤེར་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཐད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་ལུང་རྣམས་ནི་དོན་དམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་
Chinese
由于中观派没有自己的宗派，所以不是他们的宗派。 声称事物存在的人都偏离了两种真理，所以也不是他们的宗派。 因为对于普通世俗之人来说，这一点点也没有名声，所以也不是他们的宗派。 如果说，那些对于世俗之人来说，虽然实际上并没有名声，但是因为可以有名声，所以是世俗之人的宗派；世俗之人什么时候进入那个道路时，就会变得有名声。 如果这样说。 那么，内外道宗派所假立的“我”和“主宰”，以及“微尘”和“意识”的真实存在者，也都会成为世俗之人的宗派，因为现在虽然实际上没有名声，但是什么时候进入那个宗派时，就会变得有名声，这一点是相同的。 如果你承认，那么，那些从世俗之人的宗派中退出的，经文中已经说了，而且你自己的主张也相违背。 其他人认为，世俗之人是指从无间地狱到有顶天之间，以及大殊胜法之间的人。 那些人无论是否进入宗派都很容易，因为他们从无始以来习惯的思维并没有被宗派所改变，中观的经论中记载了那种思维所显现的样子。 如果这样说，那也不合理，因为这里所说的基础——两种真理，以及道路——远离边见的缘起等等，是圣者的行境，而不是凡夫从无始以来习惯的思维的行境，因为经中这样说过。《入中论释》中说：“它的自性不是被无明的厚重帷幕完全遮蔽了心眼的我们的境界，而是第六地等等，安住于高地的菩萨们的境界。”并且说：“我们瑜伽行者们是这样看待这些事物的，其他哪些想要获得瑜伽行者的智慧的人，也应该更加信奉这样讲述法性的说法。 ”就像经文一样，是通过瑜伽行者的智慧来领悟，从而开始讲述事物无自性的，而不是依赖于自己的意识。 因为这样说过。 如果你认为，那些只是就胜义谛而言的，那也不是，因为一切
English
Since the Madhyamaka school does not have its own system, it is not their system. Those who claim that things exist have deviated from both truths, so it is not their system either. Because for ordinary worldly people, there is not even a little fame, so it is not their system either. If you say that although those are not actually famous to worldly people, they are the system of worldly people because they can be famous; when worldly people enter that path, they will become famous. If you say so. Then, the "self" and "lord" posited by the internal and external philosophical schools, and the realists of "dust" and "consciousness," will also become the system of worldly people, because although they are not actually famous now, when they enter that philosophical school, they will become famous, which is the same. If you admit it, then those who have withdrawn from the system of worldly people have been spoken of in the scriptures, and your own assertions are also contradictory. Others think that worldly people are the beings between Avici Hell and the Peak of Existence, and between the Great Dharma Supreme. It is easy for those people whether they enter a philosophical school or not, because their minds, which they have been accustomed to since beginningless time, have not been transformed by philosophical schools, and the Madhyamaka scriptures record how that mind appears. If you say that, that is also unreasonable, because the basis spoken of here—the two truths, and the path—dependent arising that is free from extremes, etc., are the realm of the noble ones, not the realm of the minds that ordinary people have been accustomed to since beginningless time, because it is said in the scriptures. The Commentary on the "Entering the Middle Way" says: "Its own nature is not the realm of us whose minds' eyes are completely covered by the thick veil of ignorance, but the realm of the bodhisattvas who abide on the higher grounds, such as the sixth ground." And it says: "We yogis see these things in this way, and others who want to attain the wisdom of yogis should also have more faith in the statement of such a nature of phenomena." Just like the scriptures, it is through the wisdom of yogis that one comprehends and thus begins to explain the selflessness of things, not relying on one's own consciousness. Because it has been said like that. If you think that those are only in terms of the ultimate truth, that is not the case, because all
Chinese
如幻的缘起显现之安立，是因为通达如是胜义谛而作区分的缘故。又有些人认为，世间是从无间地狱到十地之间，具有无明的一切有情。从这些有情来说，由分别念新造之安立，即使在名言中也不存在，因此本论所说的安立，都是这些有情从无始以来就有的俱生无明之力的作用，基、道、果各自的显现，都是自性而然、毫不费力。对于凡夫不显现的，对圣者却显现。如果认为一切安立都可以，那也不行。因为在圣者的等持面前，基、道、果的一切戏论都寂灭，所以什么也不成立。后得位中基、道、果的安立显现，如果仅仅是俱生无明之力的作用而显现，那么这些也应成为凡夫俗人所见。第二种观点是，有些人认为，对于中观派来说，没有自宗的二谛安立，而本论所说的胜义谛是圣者的观点，因为对于胜义谛来说，只有圣者才是量，凡夫不是量。世俗谛是凡夫的观点，因为世俗谛仅仅由愚痴显现，就像眼睛清净的人看不到患有眼翳者的发丝一样，远离愚痴的圣者们也看不到。《明句论》中说：“凡是虚妄或非虚妄，圣者们丝毫也不见。”因此，胜义谛是跟随圣者，世俗谛是跟随凡夫而说的。入行论释中说：“胜义谛是见胜义谛者们的特殊对境，由此获得自己的自性。”又说：“其他凡夫俗子，被无明翳障完全遮蔽了智慧之眼，他们所见是依靠虚妄的力量而获得自己的存在。”《四百论释》中说：“当想要宣说世间事物时，就以内外之义的区分，将五蕴都作为世间认识的量来承认。当想要宣说超世间的真如时，就应...
English
The establishment of illusory dependent origination is because it is distinguished by the realization of such ultimate truth. Furthermore, some believe that the world consists of all sentient beings from the Avīci hell to the tenth bhūmi, who possess ignorance. From the perspective of these beings, the establishments newly created by conceptual thought do not exist even in conventional terms. Therefore, the establishments explained in this treatise are all the appearances of the basis, path, and result, each according to its nature, effortlessly arising from the power of innate ignorance that these beings have had since beginningless time. What does not appear to ordinary beings appears to noble ones. If one thinks that all establishments are acceptable, that is also not acceptable. Because in the presence of the noble ones' meditative equipoise, all elaborations of the basis, path, and result are completely pacified, so nothing is established. Even the appearance of the establishments of the basis, path, and result in the post-meditative state, if it appears solely due to the power of innate ignorance, then these should also appear to ordinary, common people. The second view is that some say that for the Madhyamikas, there is no establishment of the two truths according to their own system, and the ultimate truth stated in this treatise is the view of the noble ones, because for the ultimate truth, only the noble ones are valid cognizers, not ordinary beings. Conventional truth is the view of ordinary beings, because conventional truth appears only through delusion. Just as a person with clear eyes does not see the hair-like appearance of someone with cataracts, so too, the noble ones who are free from delusion do not see it. The Clear Words states: "Whatever is false or not false, the noble ones do not see it at all." Therefore, ultimate truth follows the noble ones, and conventional truth is merely spoken following ordinary beings. The Commentary on Entering the Middle Way says: "The ultimate is that which is found to be one's own nature by the object of the distinction of those who see the ultimate." And: "Others, ordinary beings, whose eyes of wisdom are completely covered by the cataract of the darkness of ignorance, find their existence by the power of falsehood." The Commentary on the Four Hundred says: "When one wants to explain worldly things, then one should acknowledge all five aggregates with the distinction of external and internal meanings, taking worldly cognition as valid. When one wants to explain the suchness that transcends the world, then one should...