Tibetan
ང་གཏན་མི་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཇི་ལྟང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དེ། དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སླུ་བར་ཞེན་ནས་དོན་དམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་ལ་དབུ་མ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀའང་དབུ་མ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ངོའམ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་ཡང་དག་པར་མི་སླུ་བར་གྲུབ་པས་དབུ་མ་པའི་དོན་དམ་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་ཚིག་གསལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེའི་རང་བཞིན་མིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། །བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ་གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བཞི་འགྲེལ་ལས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་དེའང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་འཇུག་འགྲེལ་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་དབུ་མ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཕགས་པའི་ལུང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས། གཞན་གྱི་དོན་དམ་བྱས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་མར་འདོད་གང་ཡིན་དེ། །གཞན་གྱིས་ཆུང་མར་འདོད་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི། །བདེན་པར་རབ་ཏུ་གང་སྣང་བ། །དེ་ནི་འཕགས་ལ་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདི་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་ལུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་དབུ་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་དམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ལས་བརྒལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རུང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་དུའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གང་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་ལ་ལས་འབྲས་འཇོག་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོར་སྨྲ་བས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པར་དགག དབུ་མ་པར་རློམ་པའི་ལུགས་གཞན་དགག གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། བློ་ལ་
Chinese
我全然不同，世间人对于所见的这些事物，有些认为是虚假的、具有欺骗性的，因此认为是世俗谛，即有缺陷的感官及其对象。大多数人执着于真实不虚，因此认为是胜义谛，即无缺陷的感官及其对象。如果以中观的理智来分析世间人的胜义谛，则会发现它是虚假的、具有欺骗性的，因此世间人的胜义谛和世俗谛都是中观的世俗谛。它们的法性空性，在究竟的分析理智面前，或在圣者的等持面前，被认为是真实不虚的，因此是中观的胜义谛。经中说：‘比丘们，这是殊胜的真理，即不欺骗的法性。’《明句论》中引用经文说：‘比丘们，凡是因缘和合的、具有欺骗性的，都是虚假的；凡是不欺骗的法性，即涅槃，才是殊胜的真理。’《六十正理论》中说：‘诸佛所说的唯一真理是涅槃，那时，谁能理解其余的不是错误的呢？’释论中说：‘因为它的自性不是，所以一切有为法都是虚假的，因为它们具有欺骗性，就像海市蜃楼的水一样。什么是真理呢？即不具有欺骗性，例如涅槃。’《四百论释》中说：‘凡是所说的自性空性，就是世尊所说的涅槃。’诸佛的胜义谛就是自性，它因为没有欺骗性，所以是胜义谛的真理。入行论释中说：‘世俗谛因为具有欺骗性，所以不是胜义谛。’因此，入行论释中说：‘凡是凡夫的胜义谛，对于具有显现的圣者来说，仅仅是世俗谛；它的自性空性，对于他们来说，才是胜义谛。’因此，世间人的胜义谛是中观的世俗谛，这是应成派的特点。
English
I am completely different. Worldly people see some of these things that appear as false and deceptive, so they consider them to be conventional truths, namely, the consciousnesses of defective senses and their objects. Most people cling to what is true and not deceptive, so they consider them to be ultimate truths, namely, the consciousnesses of non-defective senses and their objects. If the worldly ultimate truth is analyzed by the reasoning of the Madhyamikas, it is established as false and deceptive, so both the worldly ultimate truth and the conventional truth are the conventional truths of the Madhyamikas. Their nature, emptiness, is considered to be true and not deceptive in the face of the ultimate analytical reasoning or in the face of the samadhi of the noble ones, so it is the ultimate truth of the Madhyamikas. The sutra says: 'Monks, this is the supreme truth, namely, the nature of non-deception.' The Clear Words quotes the sutra: 'Monks, whatever is compounded and has the nature of deception is false; whatever has the nature of non-deception, namely, nirvana, is the supreme truth.' The Sixty Stanza Reasoning says: 'The only truth spoken by the Buddhas is nirvana; at that time, who can understand that the rest are not wrong?' The commentary says: 'Because its own nature is not, all conditioned things are false, because they have the nature of deception, like the water of a mirage. What is truth? It is that which does not have the nature of deception, for example, nirvana.' The Commentary on the Four Hundred says: 'Whatever is said to be the emptiness of self-nature is what the Bhagavan said to be nirvana.' The ultimate truth of the Buddhas is self-nature, and because it is without deception, it is the truth of the ultimate truth. The Commentary on Entering the Middle Way says: 'The conventional truth is not the ultimate truth because it has the nature of deception.' Therefore, the Commentary on Entering the Middle Way says: 'Whatever is the ultimate truth of ordinary beings is merely the conventional truth for the noble ones who have the object of appearance; whatever is its nature, emptiness, is the ultimate truth for them.' Therefore, the worldly ultimate truth is the conventional truth of the Madhyamikas, which is the characteristic of the Prasangikas.
Chinese
因此，引用圣者的二谛论释中说：“他人之胜义，即为他人之世俗，他人视为酥油者，如他人视为妻。”又《六十正理论》中也说：“梵天等此世间，显现极真实，于圣者说为虚妄，此外更有何剩余？”所说之意是无上的。第四，自续派的论师们说，经部宗和毗婆沙宗所说的胜义，说成是中观的世俗是不合理的，因为他们的胜义超越了世间的显现，所以不能成为世俗，而且那个自性不是无生，所以也不能成为胜义，如《入中论释》中说：“因此，有些人认为经部宗所说的胜义，中观宗认为是世俗。”所说的那些，仅仅是因为不了解中观论典的胜义谛的缘故。应当这样理解。还有些毗婆沙宗的人认为，他们所说的胜义，中观宗认为是世俗，那些人也是没有完全理解论典的意义，因为超世间的法，不能与世间的法相同，这个宗派是不共的，各位智者应当确定。如是说。第二部分分为两点：世俗谛的体性和胜义谛的体性。第一点，在《般若波罗蜜多经》中说：“一切法都是布施的自性。”又说：“菩萨摩诃萨应当学习一切唯名安立的法。”这里有对世俗的自性进行认定的，以及在此基础上建立相续，并在相续上安立业果之理这三点。第一点又分为三点：遮破说有实事者认为是胜义，遮破自认为是中观者的其他宗派，以及认定要点的意义。第一点：那么世间所显现的火和水等是什么呢？对此，毗婆沙宗认为，在心中
English
Therefore, it is quoted in the commentary on the two truths of the noble one: "What is ultimate for others is conventional for others. What others consider butter is like what others consider a wife." Also, in the Sixty Stanzas of Reasoning, it is said: "Whatever appears most true to this world, such as Brahma, is said to be false to the noble ones. What else remains besides this?" The meaning of what is said is unsurpassed. Fourth, the teachers of the Svātantrika school say that it is unreasonable to say that the ultimate truth of the Sutra school and the Vaibhāṣika school is the conventional truth of the Madhyamaka, because their ultimate truth transcends the appearances of the world, so it cannot be conventional, and that nature is not unborn, so it cannot be ultimate either. As it says in the commentary on the Entrance: "Therefore, some people think that what the Sutra school says is ultimate is considered conventional by the Madhyamikas." What is said is only said because they do not understand the ultimate truth of the Madhyamaka treatises. It should be understood in this way. Also, some Vaibhāṣikas think that what they say is ultimate is considered conventional by the Madhyamikas. Those people also do not fully understand the meaning of the treatises, because the transcendental dharma cannot be the same as the worldly dharma. This system is uncommon. The wise should be certain of this. As it is said. The second part is divided into two points: the nature of conventional truth and the nature of ultimate truth. The first point is that in the Prajñāpāramitā Sutra it is said: "All dharmas are of the nature of giving." It also says: "Bodhisattva Mahasattvas should study all nominally established dharmas." Here, there are three points: identifying the nature of the conventional, establishing continuity on that basis, and establishing the principle of cause and effect on the continuum. The first point is divided into three points: refuting those who say that things are real and consider them ultimate, refuting other schools that consider themselves Madhyamikas, and identifying the meaning of the key points. The first point: Then what are the fire and water, etc., that appear in the world? To this, the Vaibhāṣikas think that in the mind