Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཁེགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་འདོད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེའང་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་དང་། སྣང་བ་ཕྱི་དོན་དུ་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་འགལ་བས། གཉིས་ཀ་དང་མི་འགལ་བ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་དང་། སྣང་བ་ཕྱི་དོན་དུ་ཁས་ལེན་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་དེ། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་པ་གཅིག་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་ན། དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སྟེ། ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའང་མ་ཡིན། དེ་དབང་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ལྐོག་ན་མོར་མི་འདོད་པས་མདོ་སྡེ་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའང་མ་ཡིན། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་བློ་རྣམ་བཅས་སུ་བཤད་ཅིང་བུམ་སྣམ་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་དོན་དུ་བཤད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དང་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གསལ་དང་འཇུག་འགྲེལ་གཉིས་ཆར་དུ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁས་ལེན་པར་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲེལ་བྱེད་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་གསལ་བར་མི་སྣང་ཡང་། ཐོག་མར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཕྱིས་དབུ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དེ། ཕྱི་དོན་དབང་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་མདོ་སྡེ་པའི་རྟོག་གེ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཞིག་ཕྱིས་དབུ་མ་ལ་ཞུགས་པར་སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དེའི་འགྲེས་ཤོར་བ་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ལས། དེས་ན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་བརྟགས་པས་བསླུས། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་སྤངས་ཏེ། །སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དབྱངས་མཐོང་བ་མིན། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་མི་འགྲུབ། །གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི། །སྒྱུ་བཞིན་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རྣམ་གྲངས་སྒོ། །སྒྱུ་མ་འདྲ་སོགས་དཔེ་མཐའ་ཡས། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །མི་གནས་དབུ་མ་ཉེ་བར་མཚོན། །མཚོན་ཀྱང་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པས་སྟོང་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །བདག་གཞན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ཡང་། །མིང་ཙམ་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཐོང་མེད་ན། །མི་མངོན་མི་སྣང་འཇམ་དབྱངས་མཐོང་། །སྐྱེས་དང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རང་སྡེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གསུམ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡོད་ན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་དག་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པར་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འདིས་ནི་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལའང་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་དམ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་དེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་རབས་པ་དག་དོན་དམ་འདོད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པའང་འདིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་ཡང་། འདི་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི། དབུ་མ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་དེ་གནད་དམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ཕྱིས་དོན་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བ་ལ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པས་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་བྱུང་། ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ཀ་རང་རྒྱུད་པའི་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ལ་མ་ངེས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་ཁ་ཅིག རྔོག་ལོས་དབུ་མ་པ་ལ་སྒྱུ་མ་རིགས་དྲུག་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྨོངས་པ་མཚར་སྐྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་མ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཀག་ནས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་རྩིང་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། རྔོག་ལོས་བཀག་པ་ནི་དབུ་མའི་དོན་དམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་བཀག་ཅིང་། དཔ
Chinese
一切都破除了。世俗谛安立方式的差别也不合理，因为有未包括在瑜伽行派和经部派中的与分别说部相同的方式，并且还有世间名言派。而且，显现承许为心和显现承许为外境二者相违，所以“与二者不相违”的说法也不合理。还有，后来的某些智者说，在世俗谛承许方式上，有显现承许为心和显现承许为外境两种。后者必定是世间名言派，与分别说部相同的方式，以及经部派这三种，这种说法也稍微不合理，因为必须有中观自宗的世俗谛承许。第三，从世俗谛承许方式的方面进行区分，以及从在相续中生起胜义谛见解的方式方面进行区分，这两种中，第一种是：断除错乱的至尊扎巴坚赞尊者说：“这有五种不同的世俗谛观点，即世间名言派，与分别说部相同的方式，经部派，如幻，以及瑜伽行中观。”如果按照这样来解释，第一种是月称，因为承许外境，所以也没有与瑜伽行派相符。他不认为识是为根识创造形象的潜隐者，所以也没有与经部派相符。在《六十正理论释》中说为有境识，并且瓶、衣等也说是外境，所以也没有与分别说部相符。然而，因为他如实地承认了世间俱生之识所显现的事物、知识等的名言，所以在《明句论》和《入中论释》中都说，经中说：“世间与我一同诤论，我与世间不一同诤论。世间认为存在的事物，我也认为存在。世间认为不存在的事物，我也认为不存在。”以及龙树说：“不依赖名言，不能证悟胜义谛。”以及圣天说：“如同野蛮人不懂得其他
English
Everything is refuted. The distinctions in how conventional truth is asserted are also unreasonable, because there are ways similar to the Vaibhashikas that are not included in either the Yogachara or Sautrantika schools, and also because there is the school of worldly convention. Moreover, asserting appearances as mind and asserting appearances as external objects are contradictory, so the statement "not contradictory to both" is also unreasonable. Furthermore, some later scholars say that in the way of asserting conventional truth, there are two: asserting appearances as mind and asserting appearances as external objects. The latter is definitely the school of worldly convention, ways similar to the Vaibhashikas, and the Sautrantika school, these three. This statement is also slightly unreasonable, because there must be one conventional truth assertion of the Madhyamaka's own system. Thirdly, there are two divisions: dividing from the aspect of how conventional truth is asserted, and dividing from the aspect of how the view of ultimate truth is generated in the mindstream. The first is: the venerable Drakpa Gyaltsen, who has exhausted delusion, said, "Here there are five different assertions of conventional truth, namely, the school of worldly convention, the way similar to the Vaibhashikas, the Sautrantika, like illusion, and the Yogachara Madhyamaka." If we explain according to this, the first is Chandrakirti, because he asserts external objects, so he is not in accordance with the Yogachara. He does not consider consciousness to be the hidden one that creates images for the root consciousnesses, so he is not in accordance with the Sautrantika either. In the commentary on the Sixty Stanzas of Reasoning, it is explained as having objects, and pots, cloths, etc., are also explained as external objects, so he is not in accordance with the Vaibhashikas either. However, because he truly acknowledges the terms of things, knowledge, etc., as they appear to the worldly innate mind, in both the Clear Words and the Commentary on Entering the Middle Way, it is said in the sutra: "The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist, I also consider to exist. Whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist." And Nagarjuna said, "Without relying on conventions, the ultimate meaning cannot be realized." And Aryadeva said, "Just as barbarians do not understand other
Chinese
。不能执持如同那般，不是世间人的话，就不能执持世间。如是宣说，作为知晓的依据。宣说因为承认了世间上种子生出苗芽等等的措辞仅仅是如何流传的。第二，虽然不明显解释者是这个，但最初安住于说一切有部的宗派，后来进入中观的时候，必定需要认为与此相同，如同上师慈氏的瑜伽士一般。第三，是导师善护，因为宣说了外境根识是生起形象的因。此人似乎是以前精通了经部的论理，后来进入中观，因此在世俗的安立上，有很多地方都失去了那种解释。第四，是导师英雄，他自己说，在修持胜义菩提心之诀窍中：因此不观察则快乐，观察幻化则被欺骗，心是幻化的形象，菩提也如同幻化。因此也舍弃了言语，不是见到离戏文殊。幻化不是仅仅幻化，如果那样则不能成立，成立的话，其他的宗义也成了幻化的法。因此幻化的自性，如同幻化这样是不可说的。然而具足慈悲者，安住于二谛之理，对世俗非常依赖，宣说无我狮子的巨大声音。空性等等名相门，幻化等譬喻无边。以各种乘的方便之理，接近表示不住中观。虽然表示，但不是所表示，因为对此没有任何需要遣除的。空性也以空性而空。对此没有佛和有情。自他显现和存在的法，解脱和束缚也是，仅仅是名称，名称也不存在。一切都和虚空相同，如果那样没有见到诸法，则见到不可见不显现的文殊。越过出生和死亡的生存，到达轮回大海的彼岸。如是宣说。这似乎是必定需要的，因为世俗的安立与自宗的实事论者三者相同。
English
. Just as it cannot be grasped, if it is not a worldly person, then the world cannot be grasped. Thus it is declared, as a basis for knowing. It is said that because it is acknowledged how the term of seed giving rise to sprouts and so on is merely circulated in the world. Second, although it is not clear that the commentator is this, it is necessary to think that it is the same as this when you first stay in the Sarvastivada school and later enter the Madhyamaka, just like the yogi of Master Maitreya. Third, it is the teacher Lektan Hje, because he said that the external object root consciousness is the cause of generating images. This person seems to have been well versed in the logic of the Sutra Pitaka before, and later entered the Madhyamaka, so in the establishment of the conventional, many places have lost that explanation. Fourth, is the teacher Hero, he himself said, in the secret of cultivating the ultimate Bodhicitta: Therefore, it is happy not to observe, and deceived by observing the illusion, the mind is the image of illusion, and Bodhi is also like illusion. Therefore, it also abandons words, it is not seeing Manjushri who is free from elaboration. Illusion is not just illusion, if it is, it cannot be established, and if it is established, other sects will also become illusory dharmas. Therefore, the nature of illusion, like illusion, is unspeakable. However, the compassionate one abides in the truth of the two truths, relies very much on the conventional, and proclaims the great voice of the lion of selflessness. Emptiness and other nominal gates, illusions and other metaphors are boundless. With the means of various vehicles, it is close to showing the non-abiding Madhyamaka. Although it is expressed, it is not what is expressed, because there is nothing to be removed from this. Emptiness is also empty with emptiness. There is no Buddha and sentient beings in this. Self and other appearances and existing dharmas, liberation and bondage are also, only names, and names do not exist. Everything is the same as the sky, if you don't see the dharmas like that, you will see the invisible Manjushri. Crossing the existence of birth and death, reaching the other shore of the sea of samsara. As it is said. This seems to be necessary, because the establishment of the conventional is the same as the three realists of one's own school.