Chinese
恒常行持，从无量福德智慧中产生。 对于诸佛的身三，超离意和语言的道路。 我以信心顶礼，所积善根菩提种子。 愿获得身三，使所有众生必定进入菩提道！如是说。 入行论中，作了法身、报身、及其因同身之名相。初者，即是前述之界与智慧无别者。二者，乃是彼者现证之身，于色究竟天处所安住之相好庄严者。三者，乃是自身一毛孔中，亦能示现自他三时之行持及轮涅一切显现者。然对此不作化身之名相。对此等作身三之名相，亦是“此清净是入行论所许”之句的前释中说，若说身三圆满，虽已掌握无分别，然为显示于胜解上作转变即是极圆满，故作此说，即可成立。若问是否全不许化身之名相？非也。彼如是已得身三之后，于应调伏之有情所在之处，示现十二行等随应所化之事，即许为化身。复云：“不动之身具，汝于三有中，示现诸化身。”及其释中云：“薄伽梵虽已超离三界，然化身等示现与父母及子等相关联，且随顺世间。”如是说。二、所依智慧者，至尊胜慧说，波罗蜜多乘中未说身三及智慧四者，身四及智慧五乃是金刚乘之特点。故此处之智慧亦为四者，即：如镜之智慧、平等性之智慧、妙观察智、成所作智。初者，有因与体性二者。因中又有体性之因与转依之因二者。初者，乃是闻思之智慧。
English
Constantly acting, arising from immeasurable merit and wisdom. For the three bodies of the Sugatas, transcending the path of mind and speech. I prostrate with faith, whatever merit has accumulated as the seed of Bodhi. May I attain the three bodies, and lead all beings to definitely enter the path of Bodhi! So it is said. In the Bodhisattvacaryāvatāra, the terms Dharmakāya, Sambhogakāya, and the Nirmāṇakāya that is the cause of these are used. The first is the indivisibility of the realm and wisdom previously explained. The second is the body that has directly realized that, adorned with marks and signs, residing in the Akaniṣṭha heaven. The third is that even in one pore of one's own body, all the activities of oneself and others in the three times, and all appearances of samsara and nirvana are shown. However, the term Nirmāṇakāya is not used for this. The reason for using the term three bodies for these is also explained in the earlier commentary on the verse "This purity is accepted by the Bodhisattvacaryāvatāra": If the three bodies are said to be complete, although it is understood that there is no conceptualization, it is said to show that transforming the intention is the most perfect. So it can be established. If you ask whether the term Nirmāṇakāya is never accepted? No. After attaining such three bodies, wherever there are beings to be tamed, showing whatever is appropriate for taming, such as the twelve deeds, is accepted as Nirmāṇakāya. Again, it says: "O Immutable One, your emanations appear in the three realms." And in its commentary it says: "Although the Bhagavan has transcended the three realms, the Nirmāṇakāyas show connection with father, mother, son, etc., and conform to the world." So it is said. Secondly, the dependent wisdom is: Jetsun Tsemopa said that in the Paramitayana only the three bodies and four wisdoms are explained, while the four bodies and five wisdoms are the characteristics of the Vajrayana. Therefore, here also the wisdoms are four: the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. The first has two aspects: cause and essence. Among the causes, there are two: the cause of essence and the cause of transformation. The first is the wisdom of hearing and thinking.
Tibetan
་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི། གཡོ་བྱེད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་འཇོག་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལའང་གཉིས་ལས། རྒྱུ་ལ་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མཉམ་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་ལ་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོ། །གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་ལ་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་གཞན་སྣང་གི་བློས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་འགལ་བ་མེད་ལ། རང་སྣང་ལ་ནི་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། །ཞེས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་གཞན་སྣང་དང་། རང་སྣང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་ཚུལ་དང་། དེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ་ནས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མདོ་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བསྡུ་ན། སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དང་། དུས་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། བར་མི་ཆད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། འདྲེས་པ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་གིས་གདུལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཡང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱར་སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཡུན་རིང་ཆེས་འབད་པས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེའི་རྩོལ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི། རྒྱུད་བླར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དཔེ་དགུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱུད་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་དོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་བསྐྲུན་ནས། སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ལ་གཏད་པས། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས
Chinese
，即如《庄严经论》所说：“以执持之故”。二是阿赖耶识，如《佛地经》所说：“何为阿赖耶识，即是镜智转。”二是体性，从远离动摇、能取、所取二者方面安立。平等性智也有两种，因中的体性因是：从修习对一切众生平等心而生，即“以心平等故”。转依之因是染污意。体性的差别是从不住于轮回、涅槃之边安立。妙观察智也有两种，因中的体性因是从为他人讲法而生，即“又为宣说正法故”。转依之因是意识。体性的差别是从了知所有法方面安立。成所作智也有两种，因中的体性因是依赖成办他利而生，即“以成办事业之故”。转依之因是五根识。体性的差别是从了知众生界和随眠方面安立。如是四智，于离戏论之佛一智体性中，以因和功德的差别，由他显现的分别念假立，则无有相违。于自显现则无有不相同的差别。如《入行论》云：“如器异故空有别，如是异生亦无有，以彼无别异性故。”从“已善通达味平等”之相，安立如所有智。从“智贤汝于一刹那，通达一切所知法”之功德相，安立如所有智。此二显现为他显现，于自显现则无有差别之理如前。三、事业利他有四：即差别，无分别之理，由此安立任运成就之理，和相续不断之理。第一，有二：从地界方面分，从相方面分。第一
English
, as stated in the Ornament of the Sutras: "Because of holding." The second is the Alaya, as stated in the Buddha-bhumi Sutra: "What is the Alaya consciousness? It is transformed into mirror-like wisdom." The second is the essence, which is established from the aspect of being free from movement, the grasped, and the grasper. Equality wisdom also has two aspects. The essential cause in the cause is: It arises from cultivating equanimity towards all sentient beings, that is, "because the mind is equal." The cause of transformation is the afflicted mind. The difference in essence is established from the aspect of not abiding in the extremes of samsara and nirvana. Discriminating wisdom also has two aspects. The essential cause in the cause is: It arises from teaching the Dharma to others, that is, "and for the sake of teaching the true Dharma." The cause of transformation is the consciousness. The difference in essence is established from the aspect of knowing all phenomena. Accomplishing wisdom also has two aspects. The essential cause in the cause is: It arises from relying on accomplishing the benefit of others, that is, "for the sake of accomplishing activities." The cause of transformation is the five sense consciousnesses. The difference in essence is established from the aspect of knowing the realms of sentient beings and the latent tendencies. Thus, these four wisdoms, in the one wisdom essence of the Buddha, which is free from elaboration, are merely nominally established by the mind of other appearance, due to the difference in cause and quality, and there is no contradiction. In self-appearance, there is no difference. As it says in the Entering the Middle Way: "Just as space is not differentiated by the differentiation of containers, so too there is no differentiation of beings, because there is no difference in their nature." From the aspect of "having perfectly understood the equality of taste," the knowledge of suchness is established. From the aspect of the quality of "Wise one, you understand all knowable things in an instant," the knowledge of all that exists is established. The appearance of these two as other-appearance, and the reason why there is no difference in self-appearance, is as before. Third, the activity of benefiting others has four aspects: namely, differentiation, the reason for not having discrimination, the reason for establishing spontaneous accomplishment, and the reason for being continuous. First, there are two: differentiation from the aspect of the ground, and differentiation from the aspect of the aspect. First
Chinese
从《现观庄严论》中说，从引导所化众生安住于道之所依处，到引导安住于道之果位之间，共有二十七种。第二，如果归纳经部中所说的道理，就是多种多样，遍及一切，自然成就，唯一有益，不逾越时节，没有间断，没有中断，以及从混合中产生等等。第二是，像这样，对于任何所化众生，以何种方式调伏最为合适，就以那种方式示现各种形象，但却没有“应该这样做”的想法。如《入行论》云：如意宝珠如意树，如何满足一切希求，如是为利有情故，以愿力故现佛身。譬如虚空藏之，佛塔修成后已逝，彼逝虽经久远时，仍如息灭毒等用。随顺菩提行之，佛之佛塔修成者，菩提萨埵虽已逝，然能成办一切义。如是说。又如《入行论》云：如彼陶师具力者，此处长时极勤作轮已，彼之功用今虽无生然，仍转，见瓶等果如是，如是今虽无生起功用，然法身安住彼身之，入于众生之善及愿力，由胜差别力大不可思议。如是说。第三是，由于没有分别念而自然成就各种事业，其比喻是，《宝性论》云：如帝释鼓、云、梵天，以及太阳、宝珠、珍宝等，如是如来如影像，如虚空与地一般。以九种比喻的方式进行了阐述。第四是，《宝性论》中说：法身无边无尽，有情亦无尽，慈悲、神变、智慧与圆满具足。是为法之自在主，摧毁死亡之魔，本体空性故，是世间怙主常恒住。如是宣说了色身常恒的七种原因，以及法身常恒的三种原因。因此，薄伽梵是由般若波罗蜜多之母所生，交付于慈悲之母，使一切世间成佛。
English
From the Ornament for Clear Realization, it is said that there are twenty-seven aspects from guiding sentient beings to abide in the basis of the path to guiding them to abide in the fruit of the path. Second, if we summarize the teachings from the sutras, they are diverse, all-pervasive, spontaneously accomplished, uniquely beneficial, not transgressing time, without interruption, without cessation, and arising from mixture, etc. Second, like this, for any sentient being to be tamed, in whatever way it is most appropriate to tame them, in that way various forms are shown, but without the thought of "this should be done." As the Bodhicharyavatara says: Like a wish-fulfilling jewel, a wish-fulfilling tree, How they fulfill all hopes, Likewise, for the sake of taming beings, By the power of aspiration, the body of the Victorious One appears. For example, the stupa of Namkha Lding, Having been built and passed away, Even though a long time has passed since its passing, Still it pacifies poison and so forth. In accordance with the practice of Bodhichitta, Even the stupa of the Victorious One that has been built, Even though the Bodhisattva has passed away, Still accomplishes all purposes. As it is said. And as the Entering says: Just as a potter with great strength, Here, for a long time, has diligently made a wheel, Even though his effort is not now produced, Still it turns, and we see the result of pots and so forth, Likewise, even though there is no effort produced now, Still the Dharmakaya abides in that body, The entering into beings' virtue and aspiration, By the power of superior difference, is greatly inconceivable. As it is said. Third, since various activities occur spontaneously without conceptual thought, the example of spontaneous accomplishment itself is, as the Uttaratantra says: Like Indra's drum, clouds, Brahma, And the sun, jewel, precious things, Likewise, the Tathagata is like a reflection, Like space and earth. It is taught through nine examples. Fourth, in the Uttaratantra it says: The lineage is infinite and sentient beings are inexhaustible, Compassion, miracles, wisdom, and full of qualities. Is the lord of Dharma, the destroyer of the Lord of Death, Since the essence is emptiness, the protector of the world is eternal. Thus, it explains the seven causes for the permanence of the Rupakaya and the three causes for the permanence of the Dharmakaya. Therefore, the Bhagavan was born from the mother Prajnaparamita, entrusted to the mother of compassion, causing all the worlds to become Buddhas.