Tibetan
ཀྱི་དགེ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་བློ་སྣང་གི་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །སེམས་ཅན་མྱང་ངན་ག་ལ་འདའ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནས་ལྟ་བའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། དེས་མཚོན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མི་སྣང་ཡང་དེ་དག་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མི་འགལ་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་ནུས་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་པ་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མི་སྣང་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པས་དེ་རྟོགས་པར་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་སྐུ་བཤད་པ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྐུ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱམས་མགོན་དང་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུད་བླར། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ལྟར་ན། གདུལ་བྱའི་རྣམ་རིག་ལ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་དངོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་བླར། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུར་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཚོགས་གཉིས་པོ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་རང་གི་སྔོན་གྱི་རིགས་གཉིས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ལ་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་རིག་གི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི། རྒྱུད་བླར། དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཞེས་དང་། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཅན་དེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་སྤྱད་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བར་མཛད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་མཛད་ཕྱིར་ལ་ལ་དག་ཏུ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཞིང་། །ལ་ལར་ཡང་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་སྣང་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་སེལ་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆུབ་མཛད་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དོན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་མཛད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡིད་དང་ཚིག་གི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ལ། །བདག་གིས་དད་པས་ཕྱག་བྱས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བསགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ངེས་པར་འཛུད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་པར། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྤྲས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་གམ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལའང་རང་གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མི་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡང་། །དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་སྔ་འགྲེལ་དུ། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་ཟིན་ཀྱང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཞེས་པས་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐ་སྙད་གཏན་མི་བཞེད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་ཟིན་ནས་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་དེ་དང་དེར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གང་ལ་ཅི་འདུལ་སྟོན་པ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེད་དེ། སླར་ཡང་མི་གཡོའི་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་གསུམ་བྱོན་ནས་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྲས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་སྟོན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་མ་བཤད་ལ། སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞི་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་ལ་ངོ་བོའི་རྒྱུ་དང་གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ
Chinese
由于有无功德的缘故，在心识显现的色身上有生灭的显现，但佛陀本身没有生灭。如《入行论》云：若如是则无世俗，于彼二谛何能有？彼亦由他世俗成，有情何能出苦难？作为对此的回答：此乃他心之分别，此非自之世俗谛，若后时定知彼有，否则世俗即为无。所说的意义也是这个。总而言之，在《中观根本慧论》的礼赞品中，有生灭等八事，以及用二十七种理进行观察的因到见之间的二十七种，以此为代表，一切世俗名言的安立都是戏论。因此，当这些在佛陀的境界中，在法界中成为一体，以一刹那的智慧现证时，这些戏论虽然不显现，但说证悟这些并不相违，因为现证了无生灭等的法界，断除了对生灭等法之有法的增益，从而能够如实地向所化众生展示，仅仅是对能展示这一点才安立了证悟之名。例如，大乘的见道现证了远离三十二种戏论的法界，所以无常等十六种不显现，但在后得位中，由于引生了断除对此增益的定解，所以安立为证悟。第二，分为三：宣说所依之身，宣说所依之智慧，宣说事业之事业。第一，文殊菩萨自己观点的意愿简略宣说的经中，虽然有宣说从一到五身的安立，但在慈氏怙主和龙树的论典中，宣说了二身的安立和三身的安立。第一种是《宝性论》中：自利利他胜义身，以及依于彼之世俗身，离系与异熟之果是，六十四种功德之差别。以及《六十正理论》中：以此善根愿一切众，积聚福德智慧资粮，从福德智慧所生之，二种胜妙获得愿。以及《宝鬘论》中：诸佛之色身
English
Due to the presence or absence of merit, there is an appearance of arising and ceasing in the form body that appears to the mind, but the Buddha himself is said to be without arising and ceasing. As it is said in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": If that is so, there is no conventional truth, how can there be two truths in it? That is also established by another's conventional truth, how can sentient beings escape suffering? As an answer to this: This is another's mind's conceptualization, this is not one's own conventional truth. If it is later determined that it exists, then it exists, otherwise the conventional truth is non-existent. The meaning of what is said is also this. In short, in the chapter of praise in the "Root Wisdom", there are eight things such as arising and ceasing, and twenty-seven things from the cause to the view that are to be examined by twenty-seven methods. Representing these, all the establishments of conventional terms are elaborations. Therefore, when these become one taste in the realm of Dharma in the Buddha's realm, and are manifested by one moment of wisdom, although these elaborations do not appear, the term "realization" of these is not contradictory, because the realm of Dharma of non-arising and non-ceasing etc. is manifested, and the imputation on the Dharma-possessor of arising and ceasing etc. is cut off, so that it is possible to show the trainable beings as they are. It is only for the sake of being able to show this that the term "realization" is used. For example, the path of seeing of the Great Vehicle manifests the realm of Dharma that is free from thirty-two elaborations, so the sixteen impermanent etc. do not appear, but in the subsequent attainment, because it leads to a definite understanding that cuts off the imputation on it, it is established as realization. Secondly, there are three: explaining the support body, explaining the dependent wisdom, and explaining the activity of the activity. The first is: In the sutra that briefly explains the wishes of Manjushri's own view, although there is an explanation of the establishment of one to five bodies, in the treatises of Maitreya and Nagarjuna, the establishment of two bodies and the establishment of three bodies are explained. The first is in the "Uttaratantra": The body of self-benefit, the body of others' benefit, the body of ultimate truth, and the conventional body that depends on it, the result of separation and ripening is, the sixty-four distinctions of qualities. And in the "Sixty Stanzas of Reasoning": By this virtue, may all beings accumulate the collections of merit and wisdom, and may they obtain the two supreme ones that arise from merit and wisdom. And in the "Precious Garland": The form bodies of the Buddhas
Chinese
之身。福德资粮所生故，如是法身诸佛，乃从智慧王之资粮所生。如是等语所宣说。其中，色身是为他利之世俗谛身，如是宣说。如世间共许，于所化之分别识，现为报身与化身之体性。如名言分析之理，乃是佛陀自现之二身。于《宝性论》中，自性住种是法身之因，增长之种是色身之因，如是宣说。龙树之论典中，二资粮是二身之因，其义是，佛陀自己之前之二种姓与二资粮应安立，此乃不应成为所化之分别识之因故。二、三身之体性：于《宝性论》中，彼等之差别深且广，及大自体之功德。如是说。从这二种姓，欲证得佛之三身。初者之身是最初，二者乃是后二者。如是说。龙树对三身之赞颂中：非一非多亦非无，利己利他圆满大基。非实非无犹如虚空，味一难悟之自性。无染无变寂灭，不遍于不平等者，此无戏论。各别自证诸佛之法身，无与伦比者，我向彼顶礼。自之富饶超胜世间，不可思议，百种善行之果。为令具慧者生喜，于眷属中，种种广大示现。恒时以清净法之音声，广大遍布于一切世间。佛陀圆满报身，法之王政所住者，我向彼顶礼。为令有情成熟，于某些处，如火燃烧般显现。于某些处，圆满菩提，法轮极寂静者显现。以种种方便，进入种种形象，救度三有之怖畏。于十方证悟之能仁之化身，大义者，我向彼顶礼。唯一有情义
English
The body of. It is born from the accumulation of merit. Similarly, the Dharmakaya of all Buddhas is born from the accumulation of the King of Wisdom. These are the words that are spoken. Among them, the Rupakaya is said to be the conventional body for the benefit of others. As the world agrees, the Sambhogakaya and Nirmanakaya appear directly in the consciousness of those to be tamed. According to the logic of analyzing terms, there are two bodies of self-appearance of the Buddha. In the Uttaratantra, the self-existent lineage is the cause of the Dharmakaya, and the growing lineage is said to be the cause of the Rupakaya. In Nagarjuna's treatise, the two accumulations are said to be the cause of the two bodies. The meaning is that the two lineages and the two accumulations of the Buddha himself should be established. This should not be the cause of the consciousness of those to be tamed. Second, the nature of the three bodies: In the Uttaratantra, their differences are deep and vast, and the qualities of the great self. It is said. From these two lineages, one wishes to attain the three bodies of the Buddha. The first body is the first, and the second is the latter two. It is said. In Nagarjuna's praise of the three bodies: Not one, not many, not non-existent, the basis of great perfection that benefits oneself and others. Not real, not non-existent, like space, the nature of one taste that is difficult to understand. Without defilement, without change, peaceful, not pervasive to the unequal, this is without elaboration. The Dharmakaya of the self-aware Buddhas, unparalleled, I prostrate to him. His wealth surpasses the world, inconceivable, the fruit of hundreds of good deeds. To bring joy to the wise, in the retinue, various great manifestations. Constantly with the sound of the pure Dharma, widely spread throughout the world. The Buddha's perfect Sambhogakaya, the abode of the king of Dharma, I prostrate to him. To ripen sentient beings, in some places, appearing like a burning fire. In some places, perfect enlightenment, the Dharma wheel is extremely peaceful. With various methods, entering various forms, saving the fear of the three existences. The Nirmanakaya of the conquerors who have attained enlightenment in the ten directions, the great meaning, I prostrate to him. The one meaning of sentient beings