Tibetan
་ཕན་ཆད་མི་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དང་པོ་བརྒྱད་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་ཚིགས་གཉིས་ཀ་མི་སྨྲོས་པར་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་སྨྲོས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་བདག་བསྟན་པར་བཞེད་པར་སྣང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོར་རབ་གྲགས་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བརྟེན། །ཞེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཟག་ལ་འཇུག་པར་ཚིགས་གསལ་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །བདུན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་མཐོང་བའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཇུག་པས་དེ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེའང་མི་འཐད་དེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་པའི་ཚེའང་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་མཐོང་བའི་ཚེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེའི་ཚེ་བདག་གི་སྒྲ་གཟུགས་སོགས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ནས་ཆགས་སྡང་སོགས་སྐྱེ་བས་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དུ་མི་འཐད་པ་ནི། ལུང་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་བདག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྟོན་ན། ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་དགོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་མི་འཐད་དེ། ཤིང་རྣམས་ནགས་ཚལ་ཡིན་ཞེས་པས་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་དུ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་། དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཚོགས་ཙམ་བདག་ཡིན་པ་གང་ཞིག མདོ་ལས། བདག་དང་ཤིང་རྟ་འཇོག་ཚུལ་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་
Chinese
为了承诺以后不再发生。在此，论师月称认为，对于未记别的八种最初见解，不提“我”和“世界”这两个词，只提“世界”。那时，他似乎认为“世界”一词可以指代“我”。因为依据“世界极著名为蕴，世界必定依于彼”的教证，在说“世俗世界”时，“世界”一词是指补特伽罗，这与《显句论》中所说的一致。第七，瑜伽行者现量见到无我时，会见到蕴不存在，因为我是蕴之一。如果认为，在业和果联系时，“我”这个词指蕴，而瑜伽行者见到无我时，指他人遍计的内在作者补特伽罗，因此见到它不存在没有过失，那么这也是不合理的，因为如果蕴是“我”，那么在说“一切法无我”时，也必须承认蕴是“我”，否则会变得随心所欲。此外，瑜伽行者见到无我时，不会证悟色等的真如，因为那时“我”这个词只指与色等不同，由他人遍计的“我”。如果承认，那么在现量见到无我时，也会缘取色等而生起贪嗔等，因此解脱是不合理的。第二，在教证的意义上不合理。教证中说“蕴即是我”的意义是蕴指示为我，必须承认蕴的集合是我，而不是承认每个蕴都是我，就像“树木是森林”指示树木的集合是森林一样。这样，集合本身就什么也不是，因此不是怙主、调伏和自在。车子的支分集合可以变成车子，那么蕴的集合凭什么是我呢？经中说，我和车子的安立方式相同，因为：所谓我者乃魔意，汝已成为能见者，此等行蕴皆是空，此
English
In order to promise that it will not happen again in the future. Here, the teacher Chandrakirti believes that for the eight initial views that are not specified, the two words "I" and "world" are not mentioned, only "world" is mentioned. At that time, he seems to think that the word "world" can refer to "I". Because according to the teaching "The world is famously known as aggregates, the world must depend on it", when talking about "conventional world", the word "world" refers to the person, which is consistent with what is said in the commentary of Prasannapada. Seventh, when a yogi directly sees no-self, he will see that the aggregates do not exist, because I am one of the aggregates. If it is thought that when karma and result are connected, the word "I" refers to the aggregates, and when the yogi sees no-self, it refers to the inner agent person who is conceived by others, so there is no fault in seeing that it does not exist, then this is also unreasonable, because if the aggregates are "I", then when saying "all dharmas are no-self", it must also be admitted that the aggregates are "I", otherwise it will become arbitrary. In addition, when a yogi sees no-self, he will not realize the suchness of form, etc., because at that time the word "I" only refers to the "I" that is different from form, etc., and is conceived by others. If it is admitted, then when directly seeing no-self, one will also grasp form, etc., and generate attachment, aversion, etc., so liberation is unreasonable. Second, it is unreasonable in the meaning of the scriptures. The meaning of the scriptures saying "aggregates are I" is that the aggregates are indicated as I, and it must be admitted that the collection of aggregates is I, rather than admitting that each aggregate is I, just like "trees are forests" indicates that the collection of trees is a forest. In this way, the collection itself is nothing, so it is not a protector, tamer, and independent. The collection of parts of a chariot can become a chariot, so how can the collection of aggregates be I? The sutra says that the way I and the chariot are established is the same, because: What is called I is the mind of the demon, you have become the seer, these performing aggregates are all empty, this
Tibetan
ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོའི་དོན། ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་བཏགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་དང་། རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་འཇུག་པར་ཐལ། ཕུང་པོ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེའི་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རང་གི་ཁྱིམ་ན་སྦྲུལ་ཡོད་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བས་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སྤོང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་བཀག་པས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། དེ་དེར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་གཞན་དག་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། དེ་དེར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་དགག་པར་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། བདག་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་འཁར་གཞོང་ན་ཞོ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཐད་ཀྱང་གཞན་ཉིད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་ནི་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ། ལྷས་བྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ལྡན་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཐ་དད་པའི་ལྡན་པ་གཉིས་ཀའང་མི་
Chinese
实际上没有众生。正如依靠各部分集合，而称之为车一样。同样，依靠各蕴，而称之为世俗众生。如是说。此外，经部的要义是，仅仅是蕴的集合不是我，因为经中说依靠蕴而假立为我。例如，就像由地、水、火、风组成的一样。仅仅因为经中说蕴是我，就认为蕴是我也是不合理的。因为其他的经中说，色不是我，受不是我等等。特别是，俱生我执的对境是蕴本身也是不合理的。因为经中说：大王，士夫补特伽罗，是指六界、六识处和十八意近行。因此，执取这些法而假立为我。从理证上也有妨害。蕴存在多久，我执就应存在多久，因为蕴是俱生我执的对境。如果承认，那么在现量证悟无我的时候，就无法驳倒俱生我执的对境了。因为那时只是破除了常我，而没有舍弃蕴。例如，就像自己家里有蛇，却因为没看见大象，而无法消除对蛇的恐惧一样。这是这样的，如果其他人说，仅仅遮破了遍计所执的我，就无法遮破俱生我执的对境，因为那不是它。其他智者说，遮破了四边生，就无法遮破俱生实执的对境，因为那不是它，是谁也无法反驳的。第三，遮破所依和能依的两种方面，就是我不以依靠蕴的方式存在，蕴也不以依靠我的方式存在。如果以是他存在，就像盆里有酸奶一样，作为所依和能依是合理的，但是因为已经遮破了他性。第四，遮破具有的方面，就是我不认为是与色等蕴具有的。因为像天授与色具有一样，不是他体的具有，以及像天授与牛具有一样，是他体的具有，这两种都不
English
In reality, there are no sentient beings. Just as a chariot is named by relying on the collection of its parts, similarly, by relying on the aggregates, it is called a conventional sentient being. So it is said. Furthermore, the essence of the sutras is that the mere collection of aggregates is not self, because the sutras say that self is nominally designated in dependence on the aggregates. For example, just as it is composed of the elements. It is also unreasonable to assume that the aggregates are self just because the sutras say that the aggregates are self. Because other sutras say that form is not self, feeling is not self, and so on. In particular, it is unreasonable for the object of innate ego-grasping to be the aggregates themselves. Because the sutras say: Great King, a person is the six elements, the six sense spheres of consciousness, and the eighteen mental activities. Therefore, grasping these dharmas, they are nominally designated as self. It is also harmful from the point of view of reasoning. For as long as the aggregates exist, ego-grasping should exist, because the aggregates are the object of innate ego-grasping. If you accept this, then when directly realizing selflessness, it will not be possible to refute the object of innate ego-grasping. Because at that time, only the permanent self is refuted, but the aggregates are not abandoned. For example, it is like having a snake in one's own house, but not being able to eliminate the fear of the snake because one has not seen an elephant. This is how it is, and if others say that merely refuting the imputed self will not refute the object of innate ego-grasping, because that is not it. Other wise people say that refuting the four extremes of arising will not refute the object of innate grasping of reality, because that is not it, and no one can refute this. Third, refuting the two aspects of the support and the supported means that the self does not exist in the way of relying on the aggregates, nor do the aggregates exist in the way of relying on the self. If it existed as something other, it would be reasonable as a support and supported, like yogurt in a bowl, but because otherness has already been refuted. Fourth, refuting the aspect of possession means that I do not consider myself to possess the aggregates such as form. Because like Indra possessing form, it is not a possession of otherness, and like Indra possessing a cow, it is a possession of otherness, neither of which are