Tibetan
ཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་དང་། རྩ་བ་ལས། གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་མཛད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་སྣང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ངེས་མེད་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ལྟོས་པ་དང་། རྣམ་འཇོག་ལྟོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མར་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་སྐྱེས་པས་འོད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལས། འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་པས་ཐུང་ངུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་སྔར་རྒྱུ་མེད་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་འཇོག་བྱེད་མེད་ཅིང་། འདིའི་རྒྱུའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུའི་འཇོག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ལས། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཀུན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱེད། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། དགག་བྱ་དང་བཀག་ཆོས། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བར་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོའམ་ཐ་སྙད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གཞིར་བྱས་ལ་རྟེན་འབྱུང་དགག་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གཞིར་བྱས་ལ་རང་བཞིན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ། གཤིས་ལ་བརྗོད་པས་མེའི་ཚ་བའམ་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་གང་དུའང་མི་འཁྲུལ་ཞིང་དེར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་ལ་ཆུའི་ཚ་བ་བཞིན་ངོ་བོ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རིང་ཐུང་དང་སྔ་ཕྱི་བཞིན། རྣམ་འཇོག་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གར་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སུམ་ལྡན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་རྟེན་འབྱུང་ལ་ངོ་བོ་ལྟོས་པ་དང་། རྣམ་འཇོག་ལྟོས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་འཇོག་ལྟོས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་དང་། ངོ་བོ་ལྟོས་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་བརྟགས་པས་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་དུས་མཉམ་མི་མཉམ་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིང་ཐུང་ངམ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་འཇོག་ལྟོས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་འགྱུར་བས་མཐའ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་དེར་འཇོག་དགོས་ལ་དེ་ལ་རང་གྲུབ་ན་ལྟོས་མི་དགོས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟོས་པ་ཉིད་མི་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགལ་བས། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའམ། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལྟོས་གྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན་ལྟོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ལྟོས་པ་པོ་མེད་པས་གང་ཞིག་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ལས། དངོས་པོ་ལྟོས་སྒྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟོས་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་མཉམ་པ་ལ་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མེད་ལ། དུས་མི་མཉམ་པ་ལ་ལྟོས་ས་ཡོད་པའི་ཚེ་ལྟོས་ཆོས་མེད་ཅིང་། ལྟོས་ཆོས་ཡོད་པའི་ཚེ་ལྟོས་ས་མེད་པས་གང་ཞིག་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ནི་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་ལ། སྔར་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་རྟགས་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཏེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་དང་དེ་རྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོར་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་དགག་པའི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་དགག་པའི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འགོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཅི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་དང་། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་འཇུག་པར། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡི་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཉེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་གྲོལ་འདོད་ཐོག་མེད་པའི། །རྒྱུ་ཅན་རིགས་མཐུན་ས་བོན་ལས། །བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དག །རྩ་བ་ཉིད་ནས་དབྱུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་དབྱུང་བ་ལ་དེའི་ཞེན་ཡུལ་སུན་དབྱུང་དགོས་ཏེ། འདི་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཇིག་ལྟའི་ངོ་བོ་ནི། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ང་དང་ངའི་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངར་འཛིན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ངའི་གཟུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ངས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ཕུང་པོར་འཛིན་པའང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ངས་ཁྱད་པ
Chinese
二者都是虚假的。像空虚的事物、影像等等，依赖于聚合的这些也不是不为人所知。并且，根本颂中说：如果有什么不是依缘起生的，那是不存在的。这样说的责难，显得非常恰当。否则，在用幻术和水中月作比喻时，就会陷入理由空虚的过失。所要成立的意义如前所述。理由的意义有二：成立法和成立周遍。第一者有二：确定缘起之义，以及如何成立它显现。第一是：因为是依赖某些法而产生的，所以遣除了从来没有产生过，无因而生，以及从不确定的因产生的这些。其中有本体依赖和安立依赖两种。第一种是：从某些法成立另一些法的本体，比如依赖灯而产生光，如《宝鬘论》中说：此生故彼生，如灯生故光。第二种是：从某些法成立“这是这个”的名称，如该论中说：此有故彼生，如有长故有短。第二是：显现的诸法在名言上依赖于缘起，这在之前遮止无因的章节中已经说过了。因果等等的名称也是互相依赖的，如果不是“这是此的果”这样依赖于因，就没有果的安立；如果不是“这是此的因”这样依赖于果，就没有因的安立。经中说：没有果存在时，因的因性也不存在，因此所有的果，都会变成因。通过这个道理，自相和所诠，理由和所立，知者和所知，支分和有支分，所破和破法，长和短，先和后，此岸和彼岸等等一切都成立为互相依赖。因此，在此显现的法之上，没有不依赖于本体或名称的法，由此成立了有法显现具有缘起的理由。
English
Both are false. Like empty things, images, etc., these dependent on aggregation are not unknown either. And, the root text says: If there is anything that is not dependent on arising, it does not exist. Such criticism seems very appropriate. Otherwise, when using illusions and moon in water as examples, one would fall into the fault of the reason being empty. The meaning to be established is as previously stated. The meaning of the reason has two aspects: establishing the subject-property and establishing pervasion. The first has two aspects: ascertaining the meaning of dependent arising, and how to establish its appearance. The first is: because it arises dependent on certain phenomena, it eliminates those that have never arisen, arise without cause, and arise from uncertain causes. Among these, there are two types of dependence: dependence of entity and dependence of designation. The first is: the entity of some phenomena is established from some other phenomena, such as light arising dependent on a lamp, as it is said in the Garland of Jewels: This arises because this arises, like light because a lamp arises. The second is: from some phenomena, the designation of "this is this" is established, as it is said in the same text: This exists because this arises, like short because long exists. The second is: the fact that appearing phenomena depend on conditions in name, has already been explained in the previous chapter on refuting causelessness. The terms cause and effect, etc., are also mutually dependent. If it is not "this is the effect of this" thus dependent on the cause, there is no establishment of the effect; and if it is not "this is the cause of this" thus dependent on the effect, there is no establishment of the cause. The scripture says: When the effect does not exist, the cause's causality does not exist, therefore all effects will become causes. Through this very reasoning, characteristics and characterized, reason and to-be-proven, knower and knowable, parts and whole, object of negation and that which is negated, long and short, before and after, this shore and the other shore, and so on, all are established as mutually dependent. Therefore, on this very appearing phenomenon, there is not even a little phenomenon that does not depend on entity or name, thus it is established that the subject-phenomenon has the reason of dependent arising.
Chinese
成立。第二，证明周遍性有二：以自性为基础破斥缘起，以及以缘起为基础破斥自性。第一，世间所谓的自性，是指诸法的事物或性质，如同火的热性或水的湿性一样，无论在任何时间、地点、情况下都不会改变，并且安住于此的性质。因此，自性必须具备三种特性，即如同水的温度一样，其事物不是由因缘所生；如同长短和先后一样，其安立不依赖于其他；以及如同舞者的装扮一样，不会改变成其他。否则，就不是自性了。对于具备这三种特性的自性，以理证来证明它不是依赖于因缘而生，因为缘起的事物必然依赖于事物和安立。第二，有三点：通过安立依赖互相依存，通过考察事物依赖是否成立，以及通过考察这两者是否同时，来破斥自性。第一，长短或因果的安立依赖于互相依存，因此必须依赖于两个极端才能成立，如果它是自生的，就不需要依赖，如果它不是自生的，那么依赖于它的依赖性本身就不成立。因此，与自性成立相违背。如经中所说：如果事物是依赖而成立的，那么它也依赖于自身，如果依赖的事物成立了，那么什么依赖于什么而成立呢？第二，事物成立或不成立本身就是依赖。如果像第一种情况那样，依赖就变得没有意义。如果像第二种情况那样，就像驴子的角一样，没有依赖者，那么什么依赖于什么呢？如经中所说：如果是依赖而成立的事物，如果它没有成立，那么如何依赖呢？如果它已经成立了，还需要依赖吗？那就不应该依赖了。第三，同时存在的事物之间没有互相施加作用或接受作用。如果不同时存在，那么在有依赖处时，就没有所依赖的事物；在有所依赖的事物时，就没有依赖处。那么什么依赖于什么呢？如经中所说：贪欲和被贪欲，不能同时存在也不能不同时存在。如同贪欲一样，一切诸法，不能同时存在也不能不同时存在。
English
Established. Second, there are two ways to prove pervasiveness: refuting dependent origination based on inherent existence, and refuting inherent existence based on dependent origination. First, inherent existence in the world refers to the nature or characteristic of phenomena, like the heat of fire or the moisture of water, which does not change in any time, place, or circumstance, and whose nature is known to abide therein. Therefore, inherent existence must possess three characteristics: its entity is not produced by conditions, like the temperature of water; its establishment does not depend on others, like long and short, before and after; and it does not change into something else, like a dancer's attire. Otherwise, it would not be inherent existence. For such inherent existence possessing these three characteristics, it is proven by reason that it does not arise dependently, because dependent origination necessarily depends on entities and establishments. Second, there are three points: refuting inherent existence by the mutual dependence of establishment, by examining whether the dependence of entities is established or not, and by examining whether these two are simultaneous or not. First, the establishment of long and short or cause and effect depends on mutual dependence, so it must depend on two extremes to be established. If it is self-existent, it does not need to depend; if it is not self-existent, then the dependence on it is not established. Therefore, it contradicts the establishment of inherent existence. As it is said in the root text: If an entity is established dependently, then it also depends on itself. If what is to be depended on is established, then what depends on what to be established? Second, whether an entity is established or not is itself dependence. If it is like the first case, dependence becomes meaningless. If it is like the second case, like a donkey's horn, there is no depender, so what depends on what? As it is said in the root text: If an entity is established dependently, how can it depend if it is not established? If it is established, why depend? It is not appropriate to depend. Third, there is no mutual action or reception between things that exist simultaneously. If they do not exist simultaneously, then when there is a place of dependence, there is no object of dependence; when there is an object of dependence, there is no place of dependence. So what depends on what? As it is said in the root text: Desire and the object of desire cannot exist simultaneously or non-simultaneously. Like desire, all phenomena cannot exist simultaneously or non-simultaneously.