Tibetan
ཀྱིས་བློ་ད་ལྟར་བའི་ཞེན་ཡུལ་དུའང་མི་རུང་སྟེ། བློ་འདས་མ་འོངས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲས་དོན་བརྗོད་པ་དང་། ལག་གིས་བུམ་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དུས་གསུམ་དུ་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པར་བལྟའོ། །འདིའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཡུལ་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས། །དབང་པོ་དང་བཅས་དོན་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཚན་གཞི་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའང་བརྟགས་ན་མི་རུང་སྟེ། རྫས་གཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་བ་དང་། ཐ་དད་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་མི་ལྟོས་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་མི་ཕྲད་པ་དང་། ཆོས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཟློས་པ་དང་འགལ་བས་འཇུག་ཚུལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའང་རྩ་བ་ལས་འདུས་བྱས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་། དམག་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ལ། དེའང་བརྟགས་ན་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁོག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་འདུས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ན་ཐ་སྙད་དེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ལོགས་སུ་མ་སྨྲོས་ཤིང་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་བས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་དང་། ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་རྟར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་འགལ་བ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་དེ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཁེགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་ནི། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་། །ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་གང་དག་དང་། །ཞེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་ལ། ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ལས། ཚོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕྲ་བའང་མེད་ཅེས་དང་། གང་ཕྱིར་འདུས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་བློ་ཡིས་མི་ཟིན་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཆེ་ཆུང་། རིང་ཐུང་། རྒན་གཞོན། མཆོག་དམན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ལ། དེའང་བརྟགས་ན་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཟླ་བོ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་སོགས་དེ་དག་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། རྒན་གཞོན་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སྔ་མའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཤོས་ཕྱི་བ་ལ་ལྟོས་ཤིང་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རིགས་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་མི་འགྲུབ་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་རང་ལ་རང་ལྟོས་སུ་འགྱུར་བས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལྟོས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་སུ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན། སྡུག་མི་སྡུག་བདེ་སྡུག་གཅིག་དང་ཐ་དད། མཆོག་དམན་གྱི་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་ལ། ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའང་ལུང་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གྲུབ་ན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ་ནི་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་དག་ལ། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ། འདིའམ་དེའོ་ཞེས་གང་དུ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་ན། །ཞེས་པའི་དོན་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་པར་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མཚུངས་པ་དང་། སྤྱི་ལྡོག་གཅིག་པར་ཡིན་པས་དགག་པ་སྟེ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཐལ་བའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་ནི། ཁས་བླངས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འཕེན་པ་སྟེ། ལུང་ལས། རང་བཞིན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང་། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་བཅས་པ་དེ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་བའི་སྦྱོར་ངག་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྔར་ཐལ་རང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པ་ནི། མདོ་ལས། སྲིད་པ་རྣམས་ནི་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཞིག་མ་ཁེགས་ན་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ལ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དགག་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་རྒྱུད་དུ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་དགག་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། བདུན་དུ་དཔྱད་ནས་དགག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལྔར་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ཉིད་བཞིར་བསྡུ་བ་དང་། དེའང་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་འཇུག་པར། ཕུང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་དང་། གཞན་ཉིད་དང་། རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་དང་། ལྡན་པ་དང་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་དང་། ཕུང་པོའི་བཀོད་པ་དབྱིབས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་ནས་དགག་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་བར། མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་དེར་དེ་མེད། །ཞེས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཅིང་། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཤེས་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེ་དེར་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དགག་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཕུང་གཞན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་པ། བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཟུང་བས་འཇིག་ལྟའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲངས་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པས་ཕུང་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་དེ་ཉིད་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྡན་པ་བཞི་བཞིར་དཔྱད་དེར་དགག་པར་གསུངས། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཕུང་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་རྟག་མིན། །དེ་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་མིན། །གང་ཡང་རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མེད། །ཅེས་ལྡན་པའི་ཕྱོགས། །གཞན་ན་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་གང་རུང་དུ་འདུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་དཔྱད་ནས་དགག་པ་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་གཉིས་སུ་རྟགས་ནས་དག
Chinese
对于现在的执着对象也不行，因为过去和未来的心识不了解现在的事情。同样，用声音表达意义，用手抓住瓶子等等，如果从三时进行观察，也会发现不合理。这在《宝鬘论》中也有提到：‘过去和未来的境，连同根也是无意义的。’等等。第三种是基和法相等等，也就是所依和能依。如果对此进行观察，也是不合理的。因为一个事物上存在相违的能作和所作，不同的事物同时成立，互不依赖，先后不相遇，有法和无法的基上存在重复和矛盾，因此不合理。这主要出现在《根本慧论》中观察有为法的章节中。第四种是车、军队和花环等等，是集合的名称。如果对此进行观察，也是不合理的。例如，车厢和车轮等部件集合在一起，被称为一辆车，但这个名称并没有脱离车轮等部件，并且会变得互不依赖，因此在其他方面是不合理的。部件本身变成车，以及相违的法不能存在于一体，因此在自身方面也是不合理的。同样，车轮等部件本身也是由轮毂和轮辐等集合而成，通过自身部件不存在即非一亦非异的道理来否定。同样的道理，‘瓶子、布匹、垫子、军队、森林、花环、树木，房屋、车辆、微尘和客栈等事物。’可以应用于所有这些事物，从而证明一切事物都只是假立的，而不是实有。从周遍的角度来看，甚至事物本身也是无自性的，因为它们都是集合。正如经文所说：‘除了集合之外，没有微小的东西。’以及‘因为除了聚合之外，心识无法把握事物。’第五种是相互依赖，例如先后等时间和东西等方向，以及大小、长短、老少、优劣等等名称。如果对此进行观察，也是不合理的。例如，暂时对于这些名称的前面
English
It is also not permissible to have attachment to the object of the present moment, because the past and future minds do not understand the meaning of the present. Similarly, expressing meaning with sound, grasping a vase with the hand, and so on, if examined in the three times, will be seen as unreasonable. This is also mentioned in the Ratnavali: 'The past and future realms, along with the senses, are meaningless.' etc. The third is the basis and characteristics, etc., which are the support and the supported. If this is examined, it is also not permissible, because there are contradictory actions and agents in one substance, different things are established simultaneously, they are independent, the prior and posterior do not meet, and there is repetition and contradiction in the basis of existing and non-existing dharmas, so the way of entering is not reasonable. This mainly appears in the chapter on examining conditioned phenomena in the Root Verses. The fourth is names for collections, such as chariots, armies, and garlands. If this is examined, it is also not permissible. For example, when the parts such as the body and wheels are assembled, the name of one chariot is spoken, but that name is not separate from the parts such as the wheels, and it becomes independent, so it is unreasonable in other respects. The parts themselves become the chariot, and contradictory dharmas cannot exist in one, so it is unreasonable in itself. Similarly, the parts themselves, such as the wheels, are also names for the collection of hubs and spokes, etc., which are negated by the reasoning that they are neither the same nor different from their own parts. This same principle applies to all the dharmas that say: 'Vases, cloths, cushions, armies, forests, garlands, trees, houses, chariots, dust, and guesthouses, etc., whatever things there are.' By applying it to all these things, it is established that all bodies are merely imputed and not substantial. From the perspective of pervasiveness, even things themselves are established as being without inherent existence, because they are pervaded by collections. As the scriptures say: 'There is no subtle thing apart from collections.' And 'Because the mind cannot grasp things apart from aggregates.' The fifth is mutual dependence, such as the terms for time, such as before and after, and directions such as east, and size, length, age, superiority, inferiority, etc. If this is examined, it is also not permissible. For example, for the time being, the term for these things before
Chinese
就像“此”一样，不能说不依赖于其他的伴侣，因为会成为所有情况下都是“此”的过失；并且会成为年老和年轻等不互相依赖而安立的过失。像这样，前者的名言依赖于后者，后者的名言也依赖于前者，因为互相依赖所以不能成立；并且通过传承变成自己依赖自己，因此成立不成立不应该互相依赖。这实际上遮破了大小、好坏、美丑、苦乐、一和多、优劣的名言自性成立，并且从周遍的角度来说，会变成遮破一切法的自性，因为没有不是缘起的法。对此，经中也说：如果事物依赖而成立，那么也依赖于它自身，如果所依赖的事物成立，等等。第二，观察与其他的差别而遮破，就是对于其他显现的法，进行分别之后，承认有些是真实的，有些是不真实的。经中说：在此或彼处，如果进行观察却无法找到，这句话的意思是说，在理由相同的情况下，是平等的。也就是说，在名言的理由存在上是相同的，在真实的理由不存在上是相同的，并且在总相和差别上是相同的，因此是遮破，这三种已经讲完。第三，从推论的角度进行遮破，就是用已经承认的理由，推出不希望的结果。经中说：如果自性存在，那么众生就不会出生和灭亡。以及，如果诸法有某种自性，那么胜者和声闻都会知道它。以及，如果色法是实有并且不是非有，那么大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界并出现。像这样，推论的语句在经中也有讲述，并且论师的理路大多如此安立，这在之前的推论和自证的章节中已经讲完。第四，从理证的角度进行遮破，经中说：有情世间本来就是空性的，这是外道所说的片面空性。像这样，对于不遮破就不会成为中观者的所破
English
Just as "this," it cannot be said that it does not depend on other companions, because it would become a fault that it is "this" in all cases; and it would become a fault that old and young, etc., are established without depending on each other. Like this, the expression of the former depends on the latter, and the expression of the latter also depends on the former, because they depend on each other, they cannot be established; and through transmission, it becomes oneself depending on oneself, so establishment and non-establishment should not depend on each other. This actually refutes the self-establishment of the expressions of big and small, good and bad, beautiful and ugly, happiness and suffering, one and many, superior and inferior, and from the perspective of pervasiveness, it will become refuting the self-nature of all dharmas, because there is no dharma that is not dependent arising. Regarding this, it is also said in the sutras: If things are established by dependence, then they also depend on themselves, if the things that are depended on are established, etc. Second, examining the differences with others and refuting, that is, for the dharmas that appear to others, after distinguishing them, admitting that some are true and some are not true. It is said in the sutras: In this or that place, if you observe but cannot find, the meaning of this sentence is that in the case of the same reason, it is equal. That is to say, it is the same in the existence of the reason for expression, it is the same in the non-existence of the reason for truth, and it is the same in the general and the difference, so it is refutation, these three have been explained. Third, refuting from the perspective of inference, that is, using the reason that has been admitted, inferring the unwanted result. It is said in the sutras: If self-nature exists, then sentient beings will not be born and die. And, if all dharmas have some kind of self-nature, then the Victorious One and the Hearers would know it. And, if form is truly existent and not non-existent, then the Great Vehicle would not overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear. Like this, the statements of inference are also mentioned in the sutras, and the reasoning of the masters is mostly established in this way, which has been explained in the previous chapters on inference and self-evidence. Fourth, refuting from the perspective of logic, it is said in the sutras: The world of existence is originally empty, this is the partial emptiness spoken of by the heretics. Like this, for the object of refutation that will not become a Madhyamika if it is not refuted.