Tibetan
་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏྤཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་དཔེར། །ཐུང་དུ་ཡོད་ན་རིང་པོ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་དེ་ལས་ངེད་ཀྱི་ལུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུང་དུ་དང་ཕྲད་ཐུང་ངུ་ལ་བརྟེན། ཐུང་དུ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་པོར་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་མིན། ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། བརྒྱད་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཚུལ། གོ་རིམ་མི་འཐད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་མོད། འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་བཀག་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་རགས་ལས་པས་འདི་འགག་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འགག་པས་ན་འགག་པ་སྟེ། རྫས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཏེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཆད་པས་ན་ཆད་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཇིག་པར་གནས་པའོ། །འོང་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་རིང་བར་འགྲོ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་དོན་ནི་དོན་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའོ། །དོན་གཅིག་པ་ནི་དོན་ངོ་བོའམ། དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅིག་པའོ། །འདི་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག རྟག་ཆད་གཉིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་ཀྱང་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ནི་སྐྱེ་འགག་སོགས་བརྒྱད་ཆར་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་ནི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་མ་རྙེད་པ་ནི་འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བར་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགག་བྱ་བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་མ་གྲུབ་མོད། དེ་དག་བཀག་པའི་དགག་ཆོས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་བཀག་པའི་སྤྲོས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བློའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། སྐྱེ་འགག་སོགས་དགག་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚེ་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་སོགས་དགག་བྱར་བྱས་ནས་སྐྱེ་མེད་སོགས་ལ་ངེས་ཤེས་དྲངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཀག་པ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་པ་ལ། འདིར་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་ཡིན་གྱི། །མེད་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དགག་བྱར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔྱད་པའི་ཚེ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་བཀག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ནི། འགྲེལ་པར་མཚོན་པའམ་སྲིད་པ་ཙམ་བགྲངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་རྩོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག དེའི་དགོངས་པ་དགག་བྱ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་གསལ་བས་ན་འདི་དག་ལ་མངོན་ཞེན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཞེས་འཆད། ཁ་ཅིག་རང་གི་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་འགག་གཉིས། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་རྟག་ཆད་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱི་མ་བཞི་གཙོ་ཆེ་བས་དགག་བྱ་བརྒྱད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་གཅིག་གི་སྐྱེ་གནས་འགག་པ་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སྨོས་པར་རིག་གོ་ཞེ་ན། འགག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་མོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་འགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། སྐྱེ་འགག་ལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་གྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་ཕྱི་བ་ཡིན་ཡིན་ན། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང་། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་བསམ་པ་ནི་སྔ་རབས་པ་དག རྣམ་གྲངས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་ནི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། རིག་ངོར་སྐྱེ་སོགས་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་མཐའ་བཞིར་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཀྱང་མི་
Chinese
是为了说明这个缘故。如果说“ प्रतीत्यसमुत्पाद（藏文，梵文天城体，pratītyasamutpāda，梵文罗马拟音，缘起）”这个词不是说明理由的词，而是进入理由的胜者的词，因为导师说：“此有故彼生，例如，短有则长有。”如果这样说，从那个教证中，我们的宗派就成立了，依靠短和接触短小，因为显示了依赖于短而产生长。说“不是说明理由的词”也不合理，因为导师清楚地说：“彼与彼相依而生者，其自性非彼生。”所以是说明理由的。第二，特殊的法有三种：确定八种特殊性质各自的体性，确定为八个的数目，避免不合理的顺序。第一，虽然间接地将世俗中的生灭等八种成立作为特殊的法来显示，但这里直接显示的是无灭等遮遣法的八种特殊性质。其中，所有的遮遣法都依赖于确定所要遮遣的事物，因此，这个灭不是作为作者和行为来成立的，而是因为灭所以是灭，是物质刹那间坏灭的行为。因为生所以是生，是先前没有的新的产生。因为断所以是断，是事物相续的断绝。常是相续不坏灭地存在。来是处在遥远地方的事物靠近。去是处在近处的事物去向远方。不同的意思是意义的自性或事物是不同的。相同的意思是意义的自性或事物不是不同的而是相同的。这些在胜义中是不存在的吗？或者在世俗中也是不存在的吗？有些解释者说，常断二者在名言中也是不存在的，其他的在胜义中是不存在的，但月称的观点是，生灭等八种显现在世间俱生智中是名言谛，而当用智慧分析它时，找不到的是这里直接显示的特殊性质，并且认为，在那之后显现为生灭等，就像幻术等一样，即使没有，但在错觉中也会显现。如果说，所要遮遣的真实的生灭等没有成立……
English
That is why it is explained. If it is said that the term "pratītyasamutpāda" ( प्रतीत्यसमुत्पाद，Sanskrit Devanagari, pratītyasamutpāda, Sanskrit Romanization, dependent arising) is not a term that explains the reason, but rather a term of the victorious one who enters into the reason, because the teacher said, "When this exists, this arises, for example, when short exists, long exists." If you say that, from that scripture, our tenet is established, relying on short and contacting smallness, because it shows that long arises in dependence on short. It is also unreasonable to say "not a term that explains the reason," because the teacher clearly said, "That which arises in dependence on that and that, its own nature is not born from that." Therefore, it is clearly stated as explaining the reason. Second, there are three aspects of special qualities: identifying the nature of each of the eight special qualities, determining the number as eight, and avoiding unreasonable order. First, although the eight establishments such as cessation in conventional truth are implicitly shown as special qualities, what is explicitly shown here are the eight special qualities of negation, such as non-cessation. Among them, all negations depend on identifying the object to be negated, therefore, this cessation is not established as an agent and an action, but because of cessation, it is cessation, the action of a substance disintegrating in an instant. Because of arising, it is arising, the new arising of something that did not exist before. Because of cessation, it is cessation, the interruption of the continuum of things. Permanence is existing without disintegrating. Coming is the coming near of those who are in a distant place. Going is the going far of those who are in a nearby place. The meaning of different is that the nature of the meaning or things are different. The meaning of the same is that the nature of the meaning or things are not different but the same. Are these non-existent in ultimate truth? Or are they also non-existent in conventional truth? Some commentators say that permanence and cessation are non-existent even in name, and the others are non-existent in ultimate truth, but Candrakirti's view is that the appearance of the eight, such as arising and ceasing, in the innate mind of the world is conventional truth, and that which is not found when analyzed by wisdom is the special quality explicitly shown here, and it is believed that appearing as arising and ceasing after that is like illusion, appearing in delusion even though it does not exist. If it is said that the true arising and ceasing to be negated are not established...
Chinese
哦，对于那些被遮止的事物，仅仅是遮止的法存在还是不存在？如果存在，那么在胜义谛中遮止的戏论就成立了；如果不存在，那么缘起中真实的生灭等就成立了。对此，从智慧的两个层面来说，如果将生灭等作为主要的遮止对象，那么仅仅成立遮止本身是没有矛盾的，因为这是将生等作为遮止对象，从而引出对无生等的定解的时候。那么，这个遮止本身成立为实相吗？对此，这里是遮止有本身，而不是成立无本身。以及，遮止对象不是存在的，所以，真实地没有遮止是明晰的。以这样的方式对它进行观察的时候，遮止本身也不成立，因为它是被遮止的对象，并且在观察的时候无法找到它。第二，这里仅仅说了八种遮止法的差别，并不是像注释中那样仅仅列举了例子或者存在，而是因为这些是主要成为争论之处的缘故。这样说之后，有些人解释说，因为这八种遮止对象非常明显，所以对这些有很大的执着，因此成为了争论的基础。有些人解释说，因为自己的宗派中著名的生灭二者，其他宗派中著名的常断二者，以及世间上著名的后四者最为重要，所以说了八种遮止对象。第三，一个法的生住灭依次发生，所以要知道先生说生。如果认为灭亡必须先生起，但是果实生起也必须先有因灭亡，所以这是为了显示生灭没有先后顺序的意义。如果生起先发生，衰老死亡后发生，那么就会出现没有生起衰老死亡，以及没有死亡就生起的情况。如是所说。第三，思考基和法的同一和相异，是古代的人们，不是名言谛的胜义谛，以及有法缘起是不可说为本体同一和异体的。在智慧面前，生等是被遮止的名言谛，本体是一个，但反体是不同的。虽然这样说了，但是从种子中生出苗芽，用智慧以四边来观察的时候，有法缘起本身也...
English
Oh, regarding those things that are obstructed, does merely the obstructing dharma exist or not? If it exists, then the elaboration of obstruction is established in the ultimate truth; if it does not exist, then the true arising and ceasing, etc., in dependent origination are established. Regarding this, from the two levels of wisdom, if arising and ceasing, etc., are taken as the main objects to be obstructed, then there is no contradiction in merely establishing the obstruction itself, because this is the time when arising, etc., are taken as objects to be obstructed, thereby leading to a definite understanding of the unborn, etc. Then, is this obstruction itself established as the reality? Regarding this, here it is the obstruction of existence itself, not the establishment of non-existence itself. And, since the object of obstruction is not existent, therefore, it is clear that there is truly no obstruction. When examining it in this way, the obstruction itself is not established, because it is the object to be obstructed, and because it cannot be found when examining it. Second, here only the eight differences of obstructing dharmas are mentioned, not merely enumerating examples or existence as in the commentary, but because these are the reasons why they mainly become points of contention. After saying this, some explain that because these eight objects of obstruction are very clear, there is great attachment to them, and therefore they have become the basis of contention. Some explain that because the two, arising and ceasing, which are famous in one's own school, the two, permanence and annihilation, which are famous in other schools, and the latter four, which are famous in the world, are the most important, therefore eight objects of obstruction are mentioned. Third, the arising, abiding, and ceasing of a single dharma occur in sequence, so it should be known that arising is mentioned first. If it is thought that cessation must precede arising, but the arising of a result must also precede the cessation of the cause, therefore this is to show the meaning that there is no definite order of precedence between arising and ceasing. If arising occurs first, and aging and death occur later, then there will be no arising, aging, and death, and there will be arising even without dying. As it is said. Third, thinking about the oneness and otherness of the basis and the dharma, is that the ancients, not the conventional truth of the ultimate truth, and the dependent origination of the subject is unspeakable as the same essence and different entities. In the face of wisdom, arising, etc., are the conventional truth that is obstructed, the essence is one, but the reverse is different. Although it is said that way, but from the seed sprouts, when using wisdom to examine the four extremes, the dependent origination of the subject itself also...