Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདི་ནི་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་འདུས་བྱས་བསླུ་བར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་གང་ཞིག་བསླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་འདི་དག་གི་དོན། མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་སྲེད་པས་འཕངས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་བདེ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས། དེའི་ཆ་ནས་བསླུ་བ་དང་། བརྫུན་པར་འཇོག་ལ། མི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་མཚན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འདོད་དོ། །དབུ་མ་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བསླུ་བ་དང་། བརྫུན་པས་ཁྱབ་པས་ས་བཅུའི་མཉམ་བཞག་རང་ངོར་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་པས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱས་པ་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ། གང་གིས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག །ཚུལ་འདི་ཡིས་ནི་སྤངས་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མི་སྣང་བས། འདུས་བྱས་དང་། མི་རྟག་པ་སོགས་མེད་ཅིང་། གདུལ་བྱའི་གཞན་ངོར་ནི། དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ཀྱང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ལ་སྣང་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། འདིར་འདུས་བྱས་ལ་བསླུ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ཆར་སྤངས་ཟིན་པས། འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བས། ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་འདི་ལ་དཔྱོད་ཅིག མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཅིའང་མ་སྨྲ་ཤིག གཉིས་པ་ལུང་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་མེད་ལུང་དོན་ཡིན་པ་དགག་པ། མི་རྟག་པ་ལུང་དོན་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ། བརྫུན་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བསླུ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའམ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དགག་བྱ་དང་ཆད་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་ཉིད་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་དེས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་སྟོན་ན། འོ་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ནོ། །ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་གནས་ལུགས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅིའང་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡེ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པའི་རྟག་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་བའི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་མཐར་མི་གནས་པའི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་ལྟར། འདུ་བྱེད་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་དང་། རྫས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་སྡོད་པའི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་རིམ་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དབུ་མ་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཁས་ལེན་པས། རྟེན་ཆོས་ཅན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར། ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་ཅན་གང་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཛེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་འགྱུར་མི་འཐད་པ། སྟོང་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྲུབ་ན་གཞན་འགྱུར་འགལ་བར་བསྟན་པ། གཞན་གྱུར་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟ་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྔར་གྱི་གནས་སྐ
Chinese
同樣地，這是有欺騙性的法。這是壞滅性的法，因此也說了有為法是具有欺騙性的。任何法具有欺騙性，那也是虛假的。這些引文的含義是，經部和唯識部認為，由貪愛所引發的有為法，雖然顯現為安樂，但實際上是痛苦的。因此，從這個角度來說，它們是具有欺騙性和虛假的。一切無常皆是痛苦的說法，也僅限於那個基礎，而不是指一切有為法。中觀應成派認為一切有為法都遍及無常、痛苦、欺騙和虛假，因此，十地菩薩在根本定中，有為法沒有剎那生滅，因此沒有痛苦，但在後得位中，有包含壞滅的生起。以「生」的方式顯現，是由於無明習氣和無漏業所產生的無常被視為痛苦，這種觀點一直存在到十地菩薩的後得位。在佛陀的自顯現中，「無論何者的生與滅，都已以此方式捨棄」，因此生滅不再顯現，沒有有為法和無常等。但在被教化的眾生面前，「善業由生與滅所致，佛陀之身亦有生與滅」，雖然有生滅，但這並不意味著佛陀的智慧也有生滅，因為這只是在被教化者的心中所顯現的方式。這樣一來，這裡有為法遍及欺騙，以及《寶性論》中「如果是有欺騙性的法，那就不是究竟的皈依處」的說法，以及佛陀的果位上，無明習氣的種子和依賴無漏業所產生的生老病死四者都已完全斷除，因此被稱為無為法，如果能將這些意義理解為一個整體，就能夠領悟甚深之義。想要領悟甚深之義的人，請仔細思考這個問題！不了解的人，請什麼都不要說！第二，駁斥將引文的含義理解為其他的方式，分為兩種：駁斥將引文的含義理解為無實有，駁斥將引文的含義理解為無常。第一，如果那樣的話，認為一切行都是不存在的，將會變成斷見嗎？並非如此，如果這樣認為，凡是具有欺騙性的行，都是虛假的
English
Similarly, this is a dharma that deceives. This is a dharma that perishes, so it is also said that conditioned phenomena are deceptive. Whatever dharma is deceptive is also said to be false. The meaning of these quotes is that the Sutra and Mind-Only schools believe that conditioned phenomena caused by craving appear to be happy, but in reality, they are suffering. Therefore, from that perspective, they are deceptive and false. The statement that all impermanence is suffering also applies only to that basis, not to all conditioned phenomena. The Madhyamaka-Prasaṅgika school believes that all conditioned phenomena are pervaded by impermanence, suffering, deception, and falsehood. Therefore, in the samadhi of the tenth bhumi, conditioned phenomena do not have momentary arising and ceasing, so there is no suffering, but in the post-meditation state, there is arising with cessation. The appearance of arising in the manner of "birth" is due to the ignorance of habit and the impermanence caused by uncontaminated karma being regarded as suffering. This view exists until the post-meditation state of the tenth bhumi. In the Buddha's self-manifestation, "Whatever has arising and ceasing, has been abandoned in this way," so arising and ceasing no longer appear, and there are no conditioned phenomena or impermanence, etc. But in front of the beings to be taught, "Virtue is caused by arising and ceasing, the Buddha's body also has arising and ceasing," although there is arising and ceasing, this does not mean that the Buddha's wisdom also has arising and ceasing, because this is only the way it appears in the minds of those to be taught. In this way, conditioned phenomena here are pervaded by deception, and the statement in the Uttaratantra that "If it is a dharma that deceives, then it is not the ultimate refuge," and that in the Buddha's state, the seeds of ignorance and the four births of old age, sickness, and death caused by reliance on uncontaminated karma have all been completely eliminated, so they are called unconditioned phenomena. If one can understand these meanings as a whole, one can realize the profound meaning. Those who want to realize the profound meaning, please think carefully about this question! Those who do not understand, please do not say anything! Second, refuting the understanding of the meaning of the quotes in other ways is divided into two: refuting the understanding of the meaning of the quotes as non-existent, and refuting the understanding of the meaning of the quotes as impermanent. First, if that is the case, would it become a nihilistic view to think that all actions are non-existent? It is not so, if one thinks that way, whatever action is a deceptive dharma is false.
Chinese
因为自性不存在，那么什么会被欺骗呢？成为无事物或者断灭，或者不改变，因为没有指定出所要否定的和断灭的对境。如经中所说：未生之自性，何来常与断？这段经文并没有显示事物不存在。那么它显示了什么呢？世尊说：凡是作为欺骗之法的有为法，都是虚假的。这并不是将事物或非事物作为实相来显示，而是完全显示了没有任何否定和肯定等戏论之相的空性自性。第二部分分为两点：提出前述观点和驳斥它。第一点是：自己的宗派认为经文的意图并不是显示事物自性不存在，而是显示其他宗派和世间人所认为的以常有事物为空的有为法，是刹那坏灭的，仅仅显示了不住于常恒尽头的无常之法。例如，外道认为，内外有为诸法没有自性不坏灭，没有安住于刹那二者的常有自性，因为次第安住于其他状态和常恒断灭显而易见。此外，如同中观派一样，事物也并非完全没有自性，因为他们承认事物具有空性之法，因此也必须承认所依之法。而且，事物并非没有自性，如果真的没有自性，就像虚空中的花朵一样，那么转变为其他法的所依之法是什么呢？因为在没有它的情况下，转变成为其他法是不可能的，所以他们这样责难。第二部分分为两点：事物自性存在的论证，即其他转变不合理；以及空性成立为完全遮遣不合理。第一点分为两点：如果自性成立，则显示其他转变相违；以及显示其他转变本身不成立。第一点是：如果诸法具有自性，那么它们怎么会转变为其他状态呢？因为它们以自性存在，所以不可能转变为其他状态。第二点是：即使是其他的转变，如果加以分析，也是不合理的。例如，以前的状态……
English
Since there is no inherent nature, what is there to be deceived? It becomes either non-existent or annihilated, or it does not change, because there is no specific object to be negated or annihilated. As it is said in the scripture: In the unborn nature, where is permanence and annihilation? This scripture does not show that things do not exist. So what does it show? The Blessed One said: Whatever is a conditioned phenomenon that is of the nature of deception is false. This is not to show things or non-things as reality, but to fully show the empty nature that has no characteristics of elaboration such as negation and affirmation. The second part is divided into two points: presenting the previous view and refuting it. The first point is: One's own sect does not think that the meaning of the scriptures is to show that things do not have inherent existence, but to show that other sects and worldly people think that conditioned phenomena that are empty of permanent things are destroyed in an instant, and only show the impermanent dharma that does not abide at the end of permanence. For example, outsiders think that the internal and external conditioned phenomena do not have the inherent nature of non-destruction, and do not have the permanent nature of abiding in the two moments, because it is obvious that they abide in other states in sequence and that permanence is cut off. In addition, like the Madhyamikas, things are not completely without inherent nature, because they admit that things have the dharma of emptiness, so they must also admit the dharma of dependence. Moreover, things are not without inherent nature, if they really have no inherent nature, like flowers in the sky, then what is the dharma on which the transformation into other dharmas depends? Because it is impossible to transform into other dharmas without it, so they blame it. The second part is divided into two points: the argument that things have inherent existence, that is, other transformations are unreasonable; and that emptiness is established as a complete negation is unreasonable. The first point is divided into two points: if inherent nature is established, then it shows that other transformations are contradictory; and it shows that other transformations themselves are not established. The first point is: if all dharmas have inherent nature, then how can they be transformed into other states? Because they exist by their own nature, it is impossible to transform into other states. The second point is: even other transformations are unreasonable if analyzed. For example, the previous state...