Tibetan
་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི་བརྒལ་བའི་དམ་བཅའ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་གཞུང་འོག་མས་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་དགག དགག་ཕྱོགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། ལས་མི་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ལས་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཅན། བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་སུ་འཇོག་པའི་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བྱེད་པ་པོའང་ལས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པས་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལས་ལ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་འདོད་ན་ནི། སྤྱིར་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ན། འབྲས་བུ་དང་། དེའི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་མི་རིག་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ན། བྱ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས་དང་བྱེད་པ་མི་རིག་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་ན་ནི། དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ན། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་ན། དེ་དག་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བ་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཐལ་བ་འདི་དག་དང་། འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོར་ནི་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཁྱབ་པས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་ནུས་ཤིང་། སྔར་རྒོལ་གྱི་ངོར་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལོག་རྟོག་གཞོམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཐལ་བས་འཕངས་པའི་ལོག་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱ་བ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ལས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་དེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དང་། ལས་གཅིག་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་རེ་རེས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་རེ་རེ་བྱེད་པ་དགག་པ། བྱེད་པ་པོ་རེ་རེས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་གཉིས་གཉིས་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མི་བྱེད་དེ། བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་ཡིན་ལ། དེའི་འཐད་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་དང་། བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པ་དང་། ལས་སུ་གྱུར་པ་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བྱེད་པོར་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་གཉིས་བྱེད་པ་དགག བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་གཉིས་བྱེད་པ་དགག གཉིས་ཀས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་གཉིས་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །ལས་ནི་མ་གྱུར་བཅས་པ་དང་། །གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་ངོས་ནས། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དཔྱད་དེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོར་ནི་མ་གྱུར་པས། ལས་ནི་མ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པའི་ངོས་ནས། བྱེད་པོར་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དཔྱད་དེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སོ་སོར་མི་བྱེད་དེ། འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་གཉིས་གོང་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་། ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཞེས་དང་། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ཐུབ་པས། བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཚུལ་འདིས་བཀག་པས། ལས་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་རིག་པས་དཔྱད་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་དང་། མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་གཉིས་ལས། ཅི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་ཤིང་། བྱེད་པ་པོས་བྱས་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས། ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རིག་པས་དཔྱད་ན་འགའ་ཡང་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ལས་འབྲས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རིག་པས་དཔྱད་ན་ལས་འབྲས་མི་རྙེད་ཅིང་། འདི་ནི་ལས་འབྲས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། བདེ
Chinese
如果作者已经是作者，那么与行为相关的行为就不会发生。如果与行为无关的非作者也不是非行为。这两者都是超越的承诺，由下面的文本来证明。第二点分为两部分：从肯定方面反驳，从否定方面反驳。第一点是：作者已经是作者，作为主题，行为不会发生，因为除了使自己成为作者之外没有其他行为。如果存在其他行为，那么该行为也不依赖于作者，并且会变成作者未完成的行为，这是不可能的。行为已经是行为，作为主题，不是作者完成的，因为除了使自己成为行为之外没有其他行为。如果存在其他行为，那么作者也不依赖于行为而成为作者，这是不可能的。第二点是：如果与行为无关的非作者完成了非行为，那也是不合理的，因为从作者的角度来看，作者也会失去建立的理由，从行为的角度来看，行为也会失去建立的理由。如果接受这两个推论，那么如果认为行为和作者没有因果关系，那么一般来说，原因所产生的效果，以及产生该效果的原因，也不会成立，因为原因相同。如果也接受这一点，那么如果效果和它的原因不存在，那么效果产生的行为，以及控制它的作者，以及一些作者完成效果，都不会被理解，因为没有效果和原因。如果也接受这一点，那么如果行为等所包括的作者、行为和完成不被理解，那么更高的境界和确定的善法，以及与此相反的非法也不会存在。如果不存在法与非法，那么从这两者产生的快乐和痛苦的结果也不会存在。如果也这样认为，如果这两种法的果不存在，那么为了获得它们，通往解脱和转生为天人的超世间道和世间道，修习也不会合理，因为没有要获得的结果。
English
If the agent is already an agent, then the action associated with the act will not occur. If the non-agent who is not associated with the act is also not a non-act. These two are transcendent commitments, which are proven by the text below. The second point is divided into two parts: refuting from the affirmative side, and refuting from the negative side. The first point is: the agent is already an agent, as the subject, the action will not occur, because there is no other action than making oneself an agent. If there is another action, then that action also does not depend on the agent, and it will become an action not completed by the agent, which is impossible. The act is already an act, as the subject, it is not completed by the agent, because there is no other action than making oneself an act. If there is another action, then the agent also does not depend on the act to become an agent, which is impossible. The second point is: if the non-agent who is not associated with the act completes the non-act, that is also unreasonable, because from the perspective of the agent, the agent will also lose the reason for establishment, and from the perspective of the act, the act will also lose the reason for establishment. If you accept both of these inferences, then if you think that the act and the agent have no cause and effect, then in general, the effect produced by the cause, and the cause that produces that effect, will also not be valid, because the reason is the same. If you also accept this, then if the effect and its cause do not exist, then the act of the effect arising, and the agent who controls it, and some agents completing the effect, will not be understood, because there is no effect and cause. If you also accept this, then if the agent, act, and completion included by the act, etc., are not understood, then the higher realms and the definite virtues, and the non-dharma contrary to this, will not exist. If there is no dharma and non-dharma, then the results of happiness and suffering arising from these two will not exist. If you also think so, if these two fruits of dharma do not exist, then in order to obtain them, the supramundane and mundane paths leading to liberation and rebirth as gods, cultivation will not be reasonable, because there is no result to be obtained.
Chinese
又，如果因和果不存在，那么世俗的农耕等事业，一切都将变得毫无意义，但事实并非如此。因此，认为没有果和因的说法是不合理的。这些推论，以及下文的“圣者的四谛，对你来说将不存在”等等，都是在陈述时没有区分世俗和胜义谛而说的。对于反驳者来说，如果存在，就必然是胜义谛存在，因此可以推出在名言上也必然不存在。而对于先前的辩论者来说，这仅仅是为了驳倒反驳者的邪见。应该明白，这并不是承认推论所推出的错误观点。第二，既是行为又不是行为的作者，既是已成又未成的二者，是不可能同时作为对境的。因为从作者和对境两方面来说，既已成立又未成立，对于一个作者和一个对境来说怎么可能存在呢？因为这是互相矛盾的。第二点分为两部分：驳斥每个作者做各自不相容的事情，驳斥每个作者做两个不相容的事情。第一点是：作者如果是已成的，就不会做未成的事情；作者如果是未成的，也不会做已成的事情。这是宗义。其理由是“这里也会陷入同样的过失”，即对于作者已成、对境未成、作者未成、对境已成这四种情况，依次会陷入“已成则无事可做，没有作者则对境成立”，“如果未成而做，那么对境就没有因”，“如果未成而做，那么作者也没有因”，“已成则无事可做，没有对境则作者也成立”等已经阐述过的过失。第二点分为三部分：驳斥已成的作者做两个不相容的事情，驳斥未成的作者做两个不相容的事情，驳斥二者都做两个不相容的事情。第一点是：作者如果是已成的，就不会做既未成又已成的事情。其理由如上所述。
English
Furthermore, if cause and effect do not exist, then worldly activities such as farming would all become meaningless, but that is not the case. Therefore, it is unreasonable to assert that there are no effects and causes. These inferences, as well as those such as "The four noble truths will not exist for you" below, are stated without distinguishing between conventional and ultimate truth. For the opponent, if something exists, it necessarily exists ultimately, so it can be inferred that it does not exist even conventionally. For the proponent, this is merely to refute the opponent's wrong view. It should be understood that this does not mean accepting the wrong view implied by the inference. Secondly, it is the case that an agent that is both an action and not an action, both become and not become, cannot do both become and not become as an object. How can it be that from the perspective of both the agent and the object, something that is both become and not become exist for one agent and one object, since they are mutually contradictory? The second point is divided into two parts: refuting that each agent does one incompatible thing, and refuting that each agent does two incompatible things. The first point is: An agent that has become does not do what has not become; an agent that has not become also does not do what has become. This is the thesis. The reason for this is "here, too, the same fault will occur," that is, for the four cases of agent become, object not become, agent not become, and object become, respectively, one would fall into the faults already explained: "If it has become, there is nothing to do; without an agent, the object becomes," "If it does what has not become, then the object has no cause," "If it does what has not become, then the agent also has no cause," and "If it has become, there is nothing to do; without an object, the agent also becomes." The second point is divided into three parts: refuting that an agent that has become does two incompatible things, refuting that an agent that has not become does two incompatible things, and refuting that both do two incompatible things. The first point is: An agent that has become does not do both what has not become and what has become. The reason for this is as stated above.