Tibetan
་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚིག་རང་བཞིན་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་སྔ་མ་ཉམས། །མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱོས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་བློ་ཞིབ་མོས་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་མྱུ་གུ་མ་རྙེད་པའི་ཚེ་ཚིག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཐ་སྙད་ཏུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པ་དེ་ཚིག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བསྒྲེ་བའི་ཚེ་དེའི་སྔོན་དུ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་ཚིག་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་བདེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ནས་དཔྱད་པ་ཞུགས་ནས་མ་རྙེད་པའི་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྣང་ཙམ་བློ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཁས་ལེན་པའི་རིམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདེན་གཉིས་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་གཟུ་བོས་དཔྱོད་ཅིག གཉིས་པ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཅི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བརྗོད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་གཅིག་གི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་གཟུང་བྱར་མེད་ཅིང་གསོག་དང་ནི། །བརྫུན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མེད་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བཤད་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཕུང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒྲེ་བའི་ལུང་དུ་སྣང་སྟེ། བསྟན་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཡང་དག་ལྟ་བའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་རྣམས་བཀག་མོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ། །ཞེས་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞིར་གསུངས་པ་དང་། སྔར་དངོས་སུ་མ་བཀག་པས་ཁམས་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོ་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ་ཁམས་དྲུག་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིག་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག རིག་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྒྲེ། བཀག་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་སྨད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་གཞིར་མ་གྲུབ་པ། མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་པ། དེ་མེད་པས་མཚན་གཞི་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ན་མཚན་གཞི་མེད་པས་མཚན་གཞི་མི་འཐད། མཚན་ཉིད་དང་བཅས་མ་བཅས་ལ་མཚན་གཞི་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མཚན་གཞི་གྲུབ་ན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདིར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་མཚན་གཞི་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས། མཚན་གཞི་ནམ་མཁའ་སྔ་བར་གྱུར་ན། སྔར་གྲུབ་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་སམ་དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རང་གི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་གཞི་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་སྔར་མེད་ན་མཚན་ཉིད་དེ་མཚན་གཞི་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་འཇུག་ན་སྔར་ནས་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་པའམ། དེ་དང་བཅས་པའམ། དེ་གཉིས་ལས་ག
Chinese
如果一切诸法的自性都不存在，那么你的言辞也无自性，并且无法改变自性。如果你的言辞具有自性，那么你先前的承诺就失效了。如果不同即是相同，那么请说明理由的差别。作为对以上的回应，当承认苗芽无自性时，对于如此陈述的言辞也无自性，也应以细致的智慧加以运用。以理智分析而未找到苗芽时，是承认言辞无自性，但并非承认言辞在名言上不存在。当将此理智与言辞的状况相比较时，必须首先承认名言谛的言辞。总之，对于任何事物，在分析其状况之前，首先要承认世俗谛，然后进行分析，如果找不到，则在二谛中都不承认。之后，当显现仅在心中升起时，由于没有世间相对的世俗谛和真假的区别，因此会产生三种承认的次第，这是在一个法上承认二谛的关键，请公正地思考。第二，与圣教相结合，如是说：观察一个事物的人，被称为观察一切事物的人。一个事物的空性是什么，那就是一切事物的空性。以及，在圣虚空藏的等持经中也说：一个法的诸法，一切如幻，如阳焰，不可执持，不可积聚，虚妄且无常，如果能如此如实了知，那么不久将趋向菩提心要。如是，在三摩地王经中也说：如你了解我的觉受，同样以智慧应用于一切。一切诸法都是它的自性，清净如虚空。通过一个也能了解一切，通过一个也能看到一切。无论说了多少，都不会因此生起骄慢。这些是对色蕴的状况进行分析的理智，同样也应应用于其他蕴。
English
If the nature of all phenomena does not exist in all, then your words also have no nature, and it is impossible to reverse the nature. If your words have nature, then your previous commitment is broken. If the difference is the same, then please state the difference in reasoning. As a response to the above, when it is admitted that sprouts have no nature, it should also be applied with careful wisdom to the words that express it. When sprouts are not found by reasoning, it is admitted that words have no nature, but it is not admitted that words do not exist in name. When comparing this reasoning with the state of words, it is necessary to first admit the words of conventional truth. In short, for any object, before analyzing its condition, one must first admit the conventional truth that depends on the world, and then analyze it. If it is not found, then it is not admitted in either of the two truths. After that, when mere appearances arise in the mind, since there is no difference between the relative conventional truth of the world and truth and falsehood, there will be three stages of acceptance. This is the key to accepting the two truths on one dharma, so please consider it impartially. Secondly, combining with the scriptures, it is said: Whoever sees one thing is said to see all things. Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all. And, in the Samadhi Sutra of the Noble Akashagarbha, it is also said: The dharmas of one dharma, all are like illusions and mirages, ungraspable, unaccumulable, false and impermanent, if one realizes this accordingly, then one will soon go to the heart of Bodhi. Similarly, in the King of Samadhi Sutra, it is also said: As you know my perception, apply that knowledge to all. All dharmas are its nature, completely pure like the sky. Through one, one knows all, through one, one sees all. No matter how much is said, pride does not arise from it. These are the reasons for analyzing the state of the form aggregate, and they should also be applied to other aggregates.
Chinese
在悦意的教言中显现，教导的方式与之前相同。第三是《中观根本慧论释·正见之光》中关于蕴的观察，也就是第四品之释。第三，破斥界自性成立，分三：首先是造论的关联。如是遮破了处、蕴等，但国王您要知道，补特伽罗此人是六界。因为是安立人我的所依，且之前没有直接遮破过，所以认为六界自性存在，处和蕴也包含在其中，所以认为自性存在，为了显示观察六界则无自性，所以造此论。第二，解释造论的论典，分二：首先以理证成立，分三：遮破虚空界自性成立，将此理证比于其他，呵责于遮破之义的观点。首先分三：不成所依和法相，不成事物和非事物，归纳以上二者的意义。首先分三：不成所依，不成法相，归纳意义。首先分二：法相不成立，因为没有法相所以所依不合理。首先分二：法相之前没有所依所以所依不合理，有法相和无法相则所依不合理。第一：如果之前成立了所依，那么法相就会安立于其上，此处虚空的法相是无碍，在无碍之前，作为所依的虚空丝毫也不存在。如果法相无碍早于所依虚空，那么之前成立的虚空就成了无法相，因为会变成这样。不能认可这种推论，因为无法相的法或事物在任何时处都不存在，因为没有各自的名称所安立的独特理由。如是，如果法相非无碍的所依虚空之事物之前不存在，那么法相将安立于何处，因为没有所依。第二：另外，如果安立法相，那么之前要么没有法相，要么具有法相，要么是以上二者之
English
It appears in the pleasing teachings, and the method of teaching is the same as before. The third is the examination of aggregates in the commentary on the Root Wisdom of the Middle Way, the Light of Right View, which is the explanation of the fourth chapter. Third, refuting the self-nature of the elements, there are three parts: First, the connection of the treatise. Thus, the bases and aggregates have been refuted, but great king, you should know that this person, the individual, is the six elements. Because it is the basis for establishing the self of a person, and it has not been directly refuted before, it is thought that the six elements exist by their own nature, and the bases and aggregates are also included in them, so it is thought that they exist by their own nature. In order to show that the six elements have no self-nature when examined, this treatise is composed. Second, explaining the treatise of the treatise, there are two parts: First, establishing it with reason, there are three parts: refuting the self-nature of the space element, comparing this reason to others, and criticizing the view of the meaning of refutation. First, there are three parts: the basis and characteristics are not established, the substance and non-substance are not established, and the meaning of the above two is summarized. First, there are three parts: the basis is not established, the characteristics are not established, and the meaning is summarized. First, there are two parts: the characteristics are not established, and because there are no characteristics, the basis is not reasonable. First, there are two parts: there is no basis before the characteristics, so the basis is not reasonable, and the basis is not reasonable with or without characteristics. First: If the basis was established before, then the characteristics would be established on it. Here, the characteristic of space is unobstructed. Before unobstructedness, there is no basis for space to exist at all. If the characteristic of unobstructedness precedes the basis of space, then the previously established space would become without characteristics, because it would become like this. It is not possible to accept this inference, because a dharma or thing without characteristics does not exist at any time or place, because there is no unique reason for establishing each name. Thus, if the basis of the characteristic of non-obstruction, the thing of space, did not exist before, then where would the characteristic be established, because there is no basis. Second: Also, if the characteristic is established, then either there was no characteristic before, or it had a characteristic, or it was one of the above two.