Tibetan
་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བགོམ་པ་ཞེས་པའི་ལས་ཚིག་དང་། འགྲོ་ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཉེས་པ་དེ་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བགོམ་པ་ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚིག་དང་། འགྲོ་ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་ཡོད་ན་ནི། འགྲོ་བ་པོ་གཅིག་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་གིས་བགོམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པ་དེ་དང་ནི་བགོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་ན། དེ་འདོད་པ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་པོའང་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་བ་པོ་གཉིས་མེད་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་པོའམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་མི་འགལ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལྷ་བྱིན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ལྟ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པར། མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནུས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཐ་དད་པས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་བྱ་བས་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ལན་གཉིས་མཛད་པ་ལ། རྨ་བྱས། སྔ་མ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་པོ་གང་ཟག་གི་རྫས་གཅིག་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་འགལ་བས་སྐབས་དོན་འགྲོ་བ་པོ་གང་ཟག་གི་རྫས་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་དགག་པར་མི་ནུས་པས་ལན་ཕྱི་མ་ཉིད་ལེགས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འགྲེལ་ཚིག་སྔ་མའི་དོན་བསྟན་བཅོས་རྩ་བར་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཇོག་དགོས་པས། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱེད་པའི་ཚེ་རྫས་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི་ནུས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ནུས་པས་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་བྱེད། སྨྲ་བའི་ནུས་པས་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྫས་གཅིག་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་དོན་མ་ཡིན་པས། སྐབས་དོན་ལས་ཉམས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འགྲེལ་ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན། བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་རིགས་འདྲ་གཉིས་མེད་པས། རྩ་བར། འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་མ་བཀག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བསྟན། རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་འགྲོ་བ་སྤྱིར་དགག འགྲོ་བཞིན་པ་འགྲོ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་འགྲོ་བ་པོའམ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་པོས་ཁྱབ་པ་དེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་འགྲོའམ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འགྲོའམ། དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཞིག་འགྲོ། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལ་རེ་ཤིག་འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་དགོས་པ་ལས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མིན་པ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་ལས་ཀྱང་གཞན། འགྲོ་བ་པོ་མིན་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་པའི་གསུམ་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པོ་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་ཚིག་དོན་དང་བཅས་ན་བྱེད་ཚིག་དོན་གྱིས་སྟོང་། བྱེད་ཚིག་དོན་དང་བཅས་ན་བྱ་ཚིག་དོན་གྱིས་སྟོང་། གཉིས་ཀ་དོན་དང་བཅས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་གཞན་པ་མི་འགྲོ་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་འགྲོའོ་སྙམ་ན། རེ་ཤིག་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་ཞེས་པའི་ངག་དོན་ལྡན་ཡིན་པར་ནི་ཅི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་ལྷ་བྱིན་གཅིག་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཅིག་ལས་མེད་ལ་དེ་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་སོང་བས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་པོའི་ཚིག་དོན་ལྡན་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་སོང་བས་ཉེས་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒོལ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་པའི་འགྲོ་བ་པོའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་འགྲོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་བྱའི་དོན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཅིག་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དང་། འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བས་ཉེས་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་པ་དང་། འགྲོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་གིས་ལྷ་བྱིན་འགྲོ་བ་པོའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་ཅིང་མངོན་པ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་ནས་གང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་འོང་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་རྩོམ་པ་དགག ལས་ལམ་དགག གཉེན་པོ་གནས་པ་དགག འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་དགག གནས་པ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྩོམ་པ་མ་གྲུབ་པ། ལས་ཁས་མ་བླངས་པས་རྩོམ་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་དེ། དེའི་རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་སོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་འགག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་རྩོམ་ན་མ་སོང་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་བཞིན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོང་མ་སོང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བགོམ་བཞིན་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལམ་གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ལམ་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ལ་མངོན་དུ་བརྩམ་བྱའི་ལས་གྲུབ་དགོས་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་ན་ལམ་གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འགག་པ་སོང་བའི་ལམ་མེད་ཅིང་། བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་དང་ལྡན་པ་བགོམ་བཞིན་པའི་ལམ་ཡང་མེད་ལ། མ་སོང་བའི་ལམ་ཡང་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་བརྩམས་ཤིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ལས་ལམ་གསུམ་པོ་སྔར་དངོས་སུ་མ་བཀག་པས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ངོར་སྣང་ཞིང་མངོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་འགགས་པ་སོང་བའི་ལམ་ཅི་ཞིག་དང་། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་བགོམ་བཞིན་པའི་ལམ་ཅི་ཞིག་དང་། མ་སྐྱེས་པ་མ་སོང་བའི་ལམ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་ཡུལ་འགྲོ་རྩོམ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ལམ་གསུམ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རེ་ཤིག་འགྲོ་བ་པོ་མི་སྡོད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པ་ཡང་སྡོད་པ་མིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མིན་པ་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་པོ་མིན་པ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་མི་སྡོད་ཀྱང་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་སྡོད་དོ་སྙམ་ན། རེ་ཤིག་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་པོའི་ཚིག་དོན་ལྡན་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྡོད་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་ཡང་འགྲོ་བ་པོའི་ཚིག་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སོང་དང་མ་སོང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བགོམ་བཞིན་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སོང་བའི་ལམ་དང་མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། གང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འགགས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་གནས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་དེ། དེའི་འགྲན་ཟླ་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གནས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་གནས་པའི་གཉེན་པོ་འགྲོ་བ་དགག་པ་ཡང་ནི་སྔར་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་གནས་པ་དགག་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྔར་རེ་ཤིག་འགྲོ་བ་པོ་མི་སྡོད་དེ་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རེ་ཤིག་གནས་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། གནས་པ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་སོགས་སུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་དགག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་རྩོམ་པའམ་འཇུག་པ་དགག་པ་ཡང་ནི་སྔར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྩོམ་པ་དགག་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྔར་སོང་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་མེད་དེ་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་དེ་ཉིད། འདིར་གནས་ལ་གནས་པའི་རྩོམ་མེད་དེ་ཞེས་སོགས་སུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་དགག་ནུས་པའི་ཕྱིར། གནས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ལྡོག་པ་དགག་པ་ཡང་ནི་སྔར་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དགག་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྔར་བགོམ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོང་དང་མ་སོང་ལས་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འདིར། གནས་བཞིན་པ་ལས་མི་ལྡོག་ཏེ། །གནས་དང་མི་གནས་ལས་ཀྱང་མིན། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་དགག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བ་པོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་བཅའ་མདོར་བསྟན། འཐད་པ་རྒྱས་པར་བཤད། གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་དང་རྟེན་འགྲོ་བ་པོ་གཉིས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་ལ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ནི་རྟེན་འགྲོ་བ་པོ་ངོ་བོ་གཞན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། སྤྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བ་པོ་ངོ་བོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྟེན་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་བ་པོ་གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང་། དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་གཉིས་རང་
Chinese
因为与……有关。第三，如果认为“衡量”这个动词和“行走”这个动词都有行走的动作，所以不会变成两个过失。如果是这样，“衡量”这个动词和“行走”这个动词都有意义的话，那么就会变成一个行者有两个行走的动作。因为用哪个行走的动作来安立“衡量”这个名称，以及变成衡量的那个，和去往他处的哪个行走的动作，会变成两个。如果想要这两个行走的动作都成为过失，那么不能这样想，因为这样行者也会变成两个。也不能说有两个行走的动作，却没有两个行者，因为一般来说，所有的动作都是由业和作者两者来完成的，因此，没有行者或作者，行走的动作存在是不合理的。如果说一个行者在一个时间里有两个行走的动作并不矛盾，因为能看到像作者天授那样的一个人在一个时间里具有观看、说话、进入等多种动作。对此，注释中回答说：不是的，因为能力是作者，而不是事物。因为动作不同，所以它的成就者能力也成立为不同，进入的动作不会变成说话者。而且，也没有见过一个在同一时间是两个相同动作的作者。因此，一个行者没有第二个行走。对于这两个回答，玛嘉说：如果按照前一种说法，一个行者的人格事物也具有两种行走的能力，所以两个行走的动作也不矛盾，因此，在特定情况下，不能否定一个行者的人格事物在一个时间里有两个行走的动作，所以认为后一种回答更好。但是，注释前一句的意思是，根本论典中“行者”这个词必须安立为作者，因为一个作者没有第二个动作，所以在做观看、说话等多种不同类型的动作时，事物人格不是作者。
English
Because it is related to... Thirdly, if it is thought that both the verb "to measure" and the verb "to walk" have the action of walking, so it will not become two faults. If this is the case, if both the verb "to measure" and the verb "to walk" have meaning, then it will become that one walker has two walking actions. Because with which walking action the name "to measure" is established, and that which has become measured, and which walking action of going to another place, will become two. If you want these two walking actions to become faults, then you cannot think like that, because in that way the walker will also become two. It is also not possible to say that there are two walking actions, but there are not two walkers, because in general, all actions are accomplished by both karma and the agent, therefore, without a walker or agent, the existence of the walking action is not reasonable. If it is said that it is not contradictory for one walker to have two walking actions at one time, because it can be seen that one agent like Devadatta has many actions such as seeing, speaking, entering, etc. at one time. In response to this, the commentary says: No, because ability is the agent, not the substance. Because the actions are different, its accomplisher ability is also established as different, the action of entering will not become a speaker. Moreover, it has not been seen that one is the agent of two similar actions at the same time. Therefore, one walker does not have a second walking. To these two answers, Machik said: If according to the former statement, one person's substance of a walker also has two walking abilities, so two walking actions are not contradictory, therefore, in a specific situation, it is not possible to deny that one person's substance of a walker has two walking actions at one time, so it is thought that the latter answer is better. However, the meaning of the former sentence of the commentary is that the word "walker" in the root text must be established as the agent, because one agent does not have a second action, so when doing many different types of actions such as seeing, speaking, etc., the substance person is not the agent.
Chinese
因为具有观看的能力，所以观看的能力只做观看的事情；因为具有说话的能力，所以说话的能力只做说话的事情。意思是说，不是因为在同一个人的身体里有两种行走的能力，所以两种行走的行为也不矛盾。这样怎么会偏离主题呢？后面解释的意义是：当施作者被认为是人的时候，一个施作者不会有两种相同的行为。根本颂中说：“如果行走变成两种，那么行者也会变成两种。”这并不矛盾。但是，并没有禁止一个施作者有许多不同的行为。第二，通过对施作者进行三种分类来驳斥，有三种：首先，展示了行走的行为和行者是相互依赖而成立的；其次，驳斥了三种分类中的人普遍的行走；第三，驳斥了正在行走的个别行走。第一种是：如果行走的行为没有施作者行者，那么行走的行为就不会成立，因为行为依赖于施作者。如果没有行走的行为，那么行者或施作者又怎么会存在呢？因为施作者依赖于行为。第二种是：像这样，行走的行为被行者所遍及，那么是具有行走的行为而变成行者的人行走呢？还是不具有行走的行为而不是行者的人行走呢？除了这两种之外，还有其他的人行走吗？如果是第一种情况，那么暂时变成行者的人是不行走的，因为这样就需要两种行走的行为，但是实际上并没有两种行走的行为。不是行者的人也不行走，因为他们缺乏行走的行为。除了行者之外，也除了不是行者之外，还有什么第三者会行走呢？因为两者是直接矛盾的，所以第三者是不可能存在的。第三种情况有三种：如果行为词有意义，那么施事词就没有意义；如果施事词有意义，那么行为词就没有意义；如果两者都有意义，那么就会太过分了。第一种情况是：虽然说既不是行者也不是非行者的其他者不会行走是正确的，但是如果认为是行者本身在行走，那么，暂时来说，行者行走这句话怎么能说是具有意义的呢？