Tibetan
་ནས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་རྟོག་གེ་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག མྱུ་གུ་མཐའ་བཞིར་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་མི་འཐད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་འདོད་དགོས་པས། སྐྱེ་བའི་དོགས་པ་མཐའ་བཞིར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་སྐྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་སྐྱེ་དགག འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་སྐྱེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཞན་སྡེའི་འདོད་པ་རྣམས་རང་སྡེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བཀག་ཟིན་པ་དང་། སྐབས་གཞན་དུ་འཕྲོས་ནས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་དགོངས་ནས་འདིར་མ་གསུངས་ལ། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་མཐའ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ནི་རིག་མོད་ཀྱི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མི་རིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མྱུ་གུའི་ས་བོན་དང་། མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། གང་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་སེམས་བྱུང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་། རྐྱེན་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་བདག་པོ་ཡང་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་བཞིན་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྐྱེན་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག བྱ་བ་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་དགག རྐྱེན་བཞི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲེལ་པར་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་དུས་ཀྱིས་བདུན་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ས་བོན་དང་། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་དང་འདུས་པ་དག་མ་འགྱུར་བར་ཡོད་པའི་དུས་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ན། རྐྱེན་དག་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རིང་པོ་མེད་པའི་ཐུང་ངུའམ། ཕ་རོལ་མེད་པའི་ཚུ་རོལ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བར་ལ་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་བདུན་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་། འདུས་པ་དག་གམ། དེ་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། འཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་མ་དག་ལས་ཏིལ་མར་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ཕྱེད་སྔ་མས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མས་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པར་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔའི་སྐབས་དང་མི་འགྲིག་ཅིང་། བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དག་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་བ་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བ་རྐྱེན་རྒྱུར་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་དོན་མེད
Chinese
仅仅是从产生而显现，为了不中断名言习俗，才安立为世俗中依缘而生。如论师所说：痛苦我所造，他造及二造，无因乃妄计，汝许依缘生。如是说。有些藏人说，苗芽在四边产生，在二谛中都不合理，仅仅是产生则必须承认，因此产生的疑惑不决定于四边。这种说法是没有分清安立胜义的场合和安立世俗的场合的言论。第二，破斥他生差别分二：破斥论典中著名的他生，破斥世间中著名的他生。第一分二：陈述观点，宣说驳斥。初者，瑜伽行者也以智慧差别，以上以上者损害。以这种方式，其他宗派的观点，也被自宗说有事物者破斥完毕，考虑到在其他场合已经穿插破斥，已经足够，因此这里没有说。这里自己的宗派这样说，从三边产生遮破是聪明的，而遮破从他产生则非常不聪明。世尊您自己在《法蕴经》中说，产生果的事物，从果之外转变的缘有四种。即：成为果的自性，如苗芽的种子，眼识的因，存在于阿赖耶识中的种子等因缘；以及缘何而生，产生心和心所的体性，所缘缘；以及因刚灭，为后来的果开路，等无间缘；以及如果存在于三缘之外的事物，那也应该是像前面那些一样，对果有帮助的增上缘。没有包含在这四种之中的自在等不是缘，因此第五种缘是不存在的。这里所说的缘，也不是分开因和缘的缘，而是将所有因都归纳为四缘。如《成实论》中说：因名为
English
Just from the appearance of arising, in order not to interrupt the conventional customs, it is established as dependently arising in the conventional. As the teacher said: Suffering is made by me, Made by others and made by both, To imagine without cause is a fallacy, You allow dependent arising. Thus it is said. Some Tibetans say that the sprout arises on all four sides, which is not reasonable in either of the two truths, and only the arising must be admitted, so the doubt of arising is not determined on all four sides. This statement is a statement that does not distinguish between the occasion of establishing the ultimate truth and the occasion of establishing the conventional truth. Secondly, there are two types of refuting other-arising in particular: refuting other-arising that is famous in the scriptures, and refuting other-arising that is famous in the world. The first has two parts: stating the view and explaining the refutation. The former is that yogis also use the difference of wisdom, and the higher ones harm the higher ones. In this way, the views of other schools have also been refuted by those in their own school who say that there are things, and considering that they have been interspersed and refuted in other occasions, it is enough, so it is not said here. Here, one's own school says that it is clever to block arising from the three sides, but it is very unwise to block arising from others. The Blessed One himself said in the Sutra of the Dharma Treasury that there are four conditions that cause the objects of the fruit to arise, which are transformed from outside the fruit. That is, the causal condition that becomes the nature of the fruit, such as the seed of the sprout, the cause of eye consciousness, the seed existing in the alaya consciousness, etc.; and the object that arises from what is focused on, producing the nature of mind and mental factors, the object condition; and the immediate condition that the cause has just ceased and opens the way for the later fruit; and if there is something outside the three conditions, it should also be like the previous ones, an enhancing condition that helps the fruit. The independent and other things that are not included in these four are not conditions, so the fifth condition does not exist. The condition mentioned here is not only the condition that separates cause and condition, but all causes are summarized into four conditions. As it is said in the Tattvasiddhi Shastra: Cause is called
Chinese
因有五种。（藏文：རྒྱུ་ལྔ་ཡིན།）心与心生诸法。（藏文：སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས།）非最后同等彼无间。（藏文：ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག）所缘一切诸法。（藏文：དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ།）说能作因即是主。（藏文：བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད།）如是说。因此，据说一切内外事物都从四种转变的因缘而生。第二有四：遮破因之义从他生，遮破作用之义从他生，总遮破因缘之自性，分别遮破四缘各自之自性。第一，如释论中所说，如果在生之前存在，如以时间解释第七品，那么，幼芽等果实之自性，是所立宗，因等，即因种子和缘水肥等，在各自和合之时，不是存在的，因为没有产生。因此，如果因之法不是果实之自体，因怎么会变成他物呢？因为没有所依。例如，没有长就没有短，没有彼岸就没有此岸一样。如根本中所说，以事物解释第七品，那么，幼芽等果实之自性，是所立宗，因等，即因缘各自和合，或者其他任何事物，都不是像木碗上的桦木一样存在的，因为对它们来说，显而易见是不可见的。因此，如果因等之中没有果实之自体，那它怎么会从因等其他事物中产生呢？就像从沙子中榨不出油一样。对此，善护论师说，前半部分遮破自生，后半部分遮破他生，这与前派的观点不符，也与“如果自体不存在”这句话的含义无关。第二，如果分别部派认为不是从转变的因中产生，而是从因所成就的作用之义中产生，那么，作用是从具有因缘还是不具有因缘中产生？如果是前者，那么果实之事物，是所立宗，不是从具有因缘的作用中产生的，因为你产生时作用没有意义。
English
There are five causes. (Tibetan: རྒྱུ་ལྔ་ཡིན།) Mind and mental events are born. (Tibetan: སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས།) Not the last, equal, immediately after that. (Tibetan: ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག) All objects of focus, all phenomena. (Tibetan: དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ།) It is said that the acting cause is the master. (Tibetan: བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད།) As it is said. Therefore, it is said that all external and internal things are born from four conditions that have changed. The second has four: refuting that the meaning of the condition arises from another, refuting that the meaning of the action arises from another, generally refuting the definition of cause and condition, and specifically refuting the individual definitions of the four conditions. The first is: as explained in the commentary, if it exists before birth, as explained in the seventh chapter by time, then the nature of the fruit, such as sprouts, is the subject of the proposition. Conditions, etc., that is, the cause, the seed, and the conditions, such as water and fertilizer, are not existent when they are separate and combined, because they are not born. Therefore, if the dharma of the condition is not merely the entity of the fruit, how can the conditions become other entities? Because there is no basis for dependence. For example, just as there is no short without long, and no this shore without the other shore. As explained in the root text, with things explaining the seventh chapter, then the nature of the fruit, such as sprouts, is the subject of the proposition. Conditions, etc., that is, the causes and conditions separately and combined, or even something else, are not existent like birch on a wooden bowl, because they are invisible to them. Therefore, if the entity of the fruit does not exist in the conditions, etc., how can it arise and be born from other things such as conditions? Just like oil cannot be extracted from sand. On this, Master Lekdenjye said that the first half refutes self-arising, and the second half refutes other-arising, which is inconsistent with the previous view, and is also unrelated to the meaning of the phrase "if the entity of self does not exist." Second, if the Vaibhashikas think that it does not arise from the changed condition itself, but rather arises from the meaning of the action accomplished by the condition, then does the action arise from having cause and condition or not having cause and condition? If it is the former, then the entity of the fruit is the subject of the proposition, it does not arise from the action having cause and condition, because the action is meaningless when you are born.