Tibetan
ང་། སྐབས་འདིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་མ་བསྟན་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་བརྗོད་བྱ་ཅིའང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། བསྟན་ན་བཞི་པོ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་སྨྲ་དགོས་སོ། །ལུགས་གསུམ་པ་ཡང་དམ་བཅའི་རང་ལྡོག་ནས་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་མི་ཁེགས་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་གཞིར་བཞག་ནས་དོགས་པ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་མ་ཕྱེད་ནས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པས་ད་དུང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དམ་བཅའ་ཡོད་མེད་གཉིས་གསུངས་པའི་དོགས་པ་སྤོང་དགོས་པའི་ཕྱིར། གནད་ཀྱི་དོན་ནི་སྤྱིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཐ་སྙད་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རང་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་ཏེ། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྐྱེ་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཏན་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་པ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིག་པས་ལོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་བྱེད་རང་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རིག་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དམ་བཅའ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབས། དེའི་རྗེས་སུ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་དེ་བཀག་ནས། རང་རྒྱུད་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བས་དེ་བཀག་ནས་སྔར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་བསྲང་བར་མཛད་པའི་རིག་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་བརྗོད་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དག་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བས། དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་ངོར་བདག་སྐྱེ་དགག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་བདག་སྐྱེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། རང་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཟིན་ན་སྐྱེ་མི་དགོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མ་གྲགས་པའི་དོན་ཐོབ་པ། གྲགས་པའི་དོན་མ་ཐོབ་པ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ། རྒྱུ་འབྲས་བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྒྱུ་འགགས་ནས་མ་མཐོང་ཡང་། དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་ན་མ་དཔྱད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་ཀྱང་དེ་དག་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རང་གི་སྡེ་པ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང་། རྣམ་རིག་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པ་དག ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའམ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲའོ། །འདི་དག་དགག་པ་ལ་ཡང་རིག་ངོར་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྫས་གཞན་དགག རྫས་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་དུས་ན་ལྟོས་ས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མེད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ནི་བྱམས་པ་དང་། ཉེར་སྦས་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འདི་འདི་ལས་གཞན་ཞེས་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་གཞན་དུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ལྟོས་ས་བཏགས་པ་བར་གྲུབ་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་བཏགས་པ་བར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། དེའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འདི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མེ་དང་། སོལ་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གཞན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་རྒྱུར་མ་གྱུར་པའི་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བས་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། འ
Chinese
我（指作者）。此處若不顯示遮破四邊生之立宗，由於也不顯示能立，則將變成毫無所說。若顯示，則必須說此四者是哪個宗派的論者所承許的。第三種方式也是，從立宗的自相違方面來看，似乎是於勝義中無有，而在世俗中有的意義，因此無法消除前述的疑慮。因為是基於僅僅於世俗中承許遮破四邊生之立宗而安立疑慮，並非未區分世俗與勝義而安立，因此還需要消除僅僅於世俗中說立宗有或無二者的疑慮。要點在於，一般而言，中觀派在安立名言諦時，有遮破與成立兩種立宗，並且這些也以自續來承許，因為是在法性有法於共同顯現中成立的基礎上，承許遮破與成立之法。在確定勝義諦無生時，則完全沒有自續的立宗，因為法性有法沒有在共同顯現中成立，因此對此不承許任何遮破與成立之法。如《迴諍論》云：「若以現量等，於義有所緣，則應有成立，或應有遮遣，然我無有此，故汝無諍端。」因此之故。此處承許遮破四邊生之立宗，是在安立勝義諦時，由於是應成之立宗，故不相違，因為應成之理是藉由遮止異方的邪分別而成立，並無自續之能立。第二，以理成立彼者，對於四個立宗的每一個，首先由佛護以唯有應成之理成立。之後，清辨遮破彼者，需要自續之能立。之後，月稱遮破彼者，而匡正先前的應成論典，有此三種道理，已於他處廣說。此處適逢其時，僅說應成之理的種類，有四者。第一，遮止自生，數論師們說聲等變異皆從轉變成彼自性的自性冥性所生，為遮止彼者有二，於理智前自
English
I (referring to the author). If the pledge to refute the four extremes of origination is not shown here, since the proof is also not shown, it will become meaningless. If it is shown, then it must be said which philosophical school's proponents accept these four. The third way is also that, from the perspective of the self-contradiction of the pledge, it seems to be a meaning that does not exist in ultimate truth but exists in conventional truth, so it cannot eliminate the previous doubts. Because the doubt is established based on the acceptance of the pledge to refute the four extremes of origination only in conventional truth, and it is not established without distinguishing between conventional and ultimate truth, it is still necessary to eliminate the doubt of saying whether the pledge exists or not only in conventional truth. The key point is that, in general, when Madhyamikas establish conventional truth, there are both refutation and establishment pledges, and they also accept these as their own system, because they accept the dharma of refutation and establishment on the basis of the establishment of the dharma-subject in common appearance. When establishing ultimate truth as unborn, there is absolutely no pledge of one's own system, because the dharma-subject is not established in common appearance, so they do not accept any dharma of refutation and establishment on this. As the *Vigrahavyavartani* says: "If by perception, etc., something is apprehended in meaning, then there should be establishment, or there should be refutation, but I have none of this, so you have no basis for dispute." Therefore. Here, accepting the pledge to refute the four extremes of origination is not contradictory when establishing ultimate truth, because it is a consequentialist pledge, because the consequentialist reasoning is established by blocking the wrong conceptions of the opposite side, and there is no proof of one's own system. Second, establishing it with reasoning, for each of the four pledges, first Buddhapalita established it with only consequentialist reasoning. After that, Bhavaviveka refuted it, needing the proof of one's own system. After that, Chandrakirti refuted it, and corrected the previous consequentialist treatises, there are these three kinds of reasoning, which have been explained in detail elsewhere. Here, at the opportune time, only the types of consequentialist reasoning are mentioned, there are four. First, to prevent self-origination, the Samkhyas say that the transformations such as sound are all born from the *prakriti*, which has transformed into their own nature, to prevent this there are two, self in the face of reason.
Chinese
遮破自生和他生。遮破自生以及遮破世间名言中的自生。初者有二：自生无意义，以及自生则成太过。初者，若已成立则无需再生，此为佛护与月称二者的共许。二者有四：未成立之义得以成立，已成立之义不得成立，因果本体混淆，因果于心识中显现相同。此等应从《入中论》中了知。二者，于世间名言中亦无自生，因虽已灭然其果仍可见，故未经观察之世间人亦不认为彼等为一体性。 遮破他生，自宗小乘有部和经部认为，以能取所取二者所摄之实有，以及唯识宗认为，与二取无别之实有，从他体性的四缘而生。自续派则说，以真实世俗所摄之能取所取二者，或与二取无别之识，从他体性的因所生。遮破此等亦有二：于理智前遮破他生，以及于名言中遮破他生。初者有二：遮破因果为异体，遮破异体则生。初者，因位之时，所观待之果的自性之事物尚未产生且不存在，故观待彼之他体亦不成立，如慈氏与近藏，需互相观待，方可安立此由此而他。若谓因位之时虽无果，然可观待未来产生之果而安立因是他体，如是则所观待之他体成为假立，故观待彼之他体亦成为假立，而非由事物自体成立。二者有二：以成太过而遮破，以分别而遮破。初者有二：陈述太过，以及遮破彼之答辩。初者，如苗芽从此他体性的种子所生，则亦应从非因之火和木炭所生，因彼等亦同样是他体。二者，某些人认为，虽同样是他体，然非因之他体则不生，故不定。