Tibetan
དག་གི་མཚན་ཉིད། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཁམས་ཀྱི་དོན་ཉེར་སྤྱོད་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཉེར་སྤྱོད་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཉེར་སྤྱོད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ཁམས་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཉེར་སྤྱོད་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་། མིག་གི་ས་བོན་གཉིས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཉེར་སྤྱོད་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པས་དེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འཇོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཉེར་སྤྱོད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིགས་བསྒྲེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཚན་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་གཞི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ས། ཆུ། མེ། རླུང་བཞི་སྟེ་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། སྲ་བའི་སྒོ་ནས་དང་། རླན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ཚ་བའི་སྒོ་ནས་དང་། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་དོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ལ་མཛོད་དང་། པན་ཀན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ལ། མཛོད་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། པན་ཀན་ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བསྣན་པ་མ་གཏོགས་མཛོད་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་དབྱེ་ན། རྟེན་བཅས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དེ་མཚུངས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འབྱུང་གྱུར་གང་ཞིག མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དོན་ཏེ། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་ལས་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་རེག་བྱའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འགྲེ་ཞིང་། གཟུགས་ལ་དབྱེ་ན། མཛོད་ལས། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །ཞེས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་གཉིས། ཁ་དོག་ལ་སྔོན་པོ་སོགས་བཞི། དབྱིབས་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། ཡང་ཉི་ཤུར་ཡང་དབྱེ་སྟེ། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་རིང་ཐུང་དང་། །ལྷམ་པ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་དམའ་དང་། །ཕྱ་ལེ་ཕྱ་ལེ་མ་ཡིན་དང་། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་རྡུལ་ཁུག་རྣ། །གྲིབ་མ་ཉི་མ་སྣང་མུན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། རགས་པ་དང་། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པའི་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པའོ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཤད་དོ། །པན་ཀན་ལས་ནི། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ལ་མཛོད་ལས། སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །ཞེས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་གཉིས། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མི་འོང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མིན་པ་དང་གསུམ། ཟིན་པ་དང་། མ་ཟིན་པའི་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་། གྲུབ་པས་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་བཏགས་པ་དང་། འཕགས་པས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །པན་ཀན་ལས་ནི། ཟིན་པ་དང་། མ་ཟིན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །དྲི་ལ་མཛོད་ལས། དྲི་རྣམ་བཞི་ཞེས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མཉམ་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་སྟེ་བཞི་གསུངས་སོ། །ཀུན་བཏུས་ལས། སྔ་མ་གསུམ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ། ལྷན་སྐྱེས་དང་། སྦྱར་བྱུང་ད
Chinese
其体性。于《摄事品》中，仅说了“如界一般观察，且如何和谐地结合”，除此之外没有其他说明。然而，界的作用是执持近用，而处的作用是成为近用生起的门径，这是它们的差别。因此，眼处的体性是：近用眼识以处所的方式成为生起的门径。以“眼识”一词，区别于其他的内处；以“处所的方式”一词，区别于外处。所谓“如界一般”的意义是，具有尚未生起的近用和眼之种子。所谓“如何和谐”的意义是，过去的和现在的近用已经生起，因此它们不被认为是开启生起之门的处。如眼处的体性一般，意处之间的体性也与之相同。色处的体性是：近用眼识以所缘的方式成为生起的门径。由此，对于法处之间的体性也应类比而知。第三，关于基的分类，有三点。第一，关于蕴，色蕴的基是四大种，以及四大种所产生的两种色。四大种是：地、水、火、风四者，其体性依次是：以坚硬的方式，以湿润的方式，以温暖的方式，以及以轻盈和运动的方式成为身识的所取境。为何称之为“大”呢？因为它们是所有果色之所依，并且遍及所有果色。第二，关于果色，《俱舍论》和《辨中边论》中说，有五根、五境和无表色共十一种。《摄事品》中说，有法处的色共十一种。关于五根的体性，《俱舍论》中说：“是眼识之所依的清净内色”等等。《辨中边论》中说：“是色境之所缘的清净内色”等等。
English
Its nature. In the Compendium of Topics, it only says, "Observe as the elements are, and how they are harmoniously combined," without further explanation. However, the function of the elements is to hold near use, while the function of the sense fields is to become the gateway for the arising of near use, which is their difference. Therefore, the nature of the eye sense field is: near use, eye consciousness, becomes the gateway for arising in the manner of a place. The term "eye consciousness" distinguishes it from other internal sense fields; the term "in the manner of a place" distinguishes it from external sense fields. The meaning of "as the elements are" is that it possesses both the near use that has not yet arisen and the seed of the eye. The meaning of "how harmoniously" is that the past and present near uses have already arisen, so they are not considered sense fields that open the door to arising. Like the nature of the eye sense field, the nature between the mind sense fields is also the same. The nature of the form sense field is: near use, eye consciousness, becomes the gateway for arising in the manner of an object. From this, the nature between the dharma sense fields should also be understood by analogy. Third, regarding the classification of bases, there are three points. First, regarding aggregates, the base of the form aggregate is the four great elements, and the two types of form produced by the four great elements. The four great elements are: earth, water, fire, and wind, their natures being respectively: in the manner of hardness, in the manner of moisture, in the manner of warmth, and in the manner of lightness and movement, becoming the object of body consciousness. Why are they called "great"? Because they are the basis of all resultant forms and pervade all of them. Second, regarding resultant forms, the Abhidharmakosha and the Madhyantavibhaga state that there are eleven: the five faculties, the five objects, and non-revealing form. The Compendium of Topics states that there are eleven, including the form of the dharma sense field. Regarding the nature of the five faculties, the Abhidharmakosha states, "It is the pure internal form that is the basis of eye consciousness," and so on. The Madhyantavibhaga states, "It is the pure internal form that is the object of form," and so on.
Chinese
如是说。在《摄类学》中，除了补充说“四大种为因”外，其余与《俱舍论》相同。这五者又可以分为有依之根和同等之根两种。色的体性：即由四大所造，成为眼根行境的外境。上下二论中，都认为眼根能够见到色。这也适用于触的体性。色的分类，《俱舍论》中说：“色分二种及二十。”即根本的分类为颜色的色和形状的色两种。颜色有青色等四种，形状有长等八种。又可以分为二十种，即：青黄白赤长和短，方圆高低和平坦，以及非平坦的，云和烟尘及微尘，阴影阳光明和暗。在《摄类学》中，在这些之上，又加上微尘、粗大、显现时机、表色、以及与虚空颜色相同者，共计二十五种。班禅（班禅额尔德尼）说：分为颜色、形状和表色三种。关于声音，《俱舍论》中说：“声音有八种。”即从有执受的大种为因所生，分为有情和无情两种；从无执受的大种为因所生，也分为有情和无情两种，共四种。每一种又分为悦意和不悦意两种，共八种。《摄类学》中说：悦意、不悦意和非二者三种；从有执受、无执受以及二者的大种为因所生三种；世间共称、成就者所说、分别假立、圣者所安立、以及非圣者所安立，共十一种。班禅（班禅额尔德尼）说：分为从有执受、无执受以及二者的大种为因所生三种。关于气味，《俱舍论》中说：气味有四种，即气味香、气味臭、气味等和气味不等四种。《摄类学》中说：在前三种的基础上，加上俱生和合生两种。
English
Thus it is said. In the Compendium of Topics, it is the same as the Treasury of Knowledge, except for the addition of "the four great elements as the cause." These five can also be divided into two types: the sense faculty with a basis and the equivalent sense faculty. The characteristic of form: that which is produced by the great elements, becoming the external object of the eye sense faculty. In both the upper and lower Abhidharma, it is considered that the eye sense faculty can see form. This also applies to the characteristic of touch. The classification of form, in the Treasury of Knowledge, it says: "Form is divided into two types and twenty." That is, the fundamental classification is into two types: the form of color and the form of shape. Color has four types, such as blue, and shape has eight types, such as long. It can also be divided into twenty types, namely: blue, yellow, white, red, long and short, square, round, high and low, flat, and non-flat, cloud and smoke, dust and particles, shadow, sunlight, light and darkness. In the Compendium of Topics, in addition to these, there are also subtle particles, coarse, the occasion for manifestation, representational, and the same color as space, totaling twenty-five types. Panchen (Panchen Erdeni) said: It is divided into three types: color, shape, and representational. Regarding sound, in the Treasury of Knowledge, it says: "Sound has eight types." That is, arising from the cause of the great elements with apprehension, divided into sentient and non-sentient beings; arising from the cause of the great elements without apprehension, also divided into sentient and non-sentient beings, totaling four types. Each of these is further divided into pleasant and unpleasant, totaling eight types. In the Compendium of Topics, it says: pleasant, unpleasant, and neither, three types; arising from the cause of the great elements with apprehension, without apprehension, and both, three types; worldly fame, taught by the accomplished, conceptually constructed, established by the noble, and established by the non-noble, totaling eleven types. Panchen (Panchen Erdeni) said: It is divided into three types: arising from the cause of the great elements with apprehension, without apprehension, and both. Regarding smell, in the Treasury of Knowledge, it says: Smell has four types, namely, fragrant smell, foul smell, equal smell, and unequal smell, four types. In the Compendium of Topics, it says: On top of the previous three types, add the two types of co-arisen and compound-arisen.