Tibetan
ལྟོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རིག་པས་གནོད་པས་མི་འཐད་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་རིག་པས་བརྟག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཅིང་། རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་སྨིན་འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་འདོད་དེ། བག་ཆགས་དེ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མི་དགེ་བ་གང་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཁམས་གོང་གི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུར་བྱས་ནས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་སྦྱར་དུ་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟར་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་བློ་དང་། རྣམ་པ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དཔེར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཀུན་གཞི་དང་བག་ཆགས་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། བཟློག་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་དང་རྣམ་པ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་བསྡུས་སུ། ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པར་ཆུ་དང་འོ་མ་དཔེར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྫས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། བེམ་པོ་དང་རིག་པ་ཅི་ཡིན་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པས་སོ། །རྩ་བའི་རྩོད་པའི་ལན་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལས་ཡང་ཡང་བཤད་པས་བསལ་ལོ། །གསུམ་པ་འཇོག་ཚུལ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་འགོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བརྒལ་ལན་གྱི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། འཐད་པའི་ལུགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་སྟེ། རྙིང་ཁོ་ན་གསོ་བ་དང་། གསར་ཁོ་ན་སྐྱེད་པ་དང་། རྙིང་ཡང་གསོ་ལ་གསར་ཡང་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཙུན་པ་ཡང་དག་བདེན་ཕུལ་དང་། ཟླ་བ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། བག་ཆགས་ནི་སྒོ་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་སྒོ་བྱེད་ཀྱིས་གསོ་བར་ཟད་ཀྱི་སྔོན་མེད་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་དང་། བཙུན་པ་དགའ་བོ་དང་། མཆོག་གི་སྡེ་དང་། རྟོག་གེའི་སྡེ་དང་། ཀླུའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་དྲི་གསར་དུ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་སྒོ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད། གསོ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ན་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི། སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་ནི་གསོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ས་བོན་རྙིང་པ་ཡང་གསོ་ལ་གསར་པ་ཡང་སྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྙིང་པ་གསོ་ལ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་གསར་པ་ཡང་སྐྱེད་ལ་རྙིང་པ་ཡང་གསོའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་བྱེད་ལ་དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་སྒོ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་གསོ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྔར་མེད་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ན། ཐེག་བསྡུས་སུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་བཞག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ཏིལ་སོགས་ལ་དྲི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མ་མཐོང་བས་དེས་མཚོན་པའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་གསང་དུ་ལན་བཏབ་པ་སྐྱོན་དང་པོ་མེད་དེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྫས་གཞན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར། སྒོ་བྱེད་རྣམས་རིགས་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་མི་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་འཇོག་པས་སོ། །སྐྱོན་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་དེ། སྒོག་སྐྱ་དང་རྡོ་བ་སོགས་མེ་ཏོག་དང་འཕྲད་ཀྱང་དྲི་མི་འཛིན་པས་ཏིལ་སོགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཏིལ་སོགས་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་བྱས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཕྲད་ནས་དེ་སྐྱེད་པའི་བག
Chinese
因为会成为互相依赖的过失。这样一来，物质是一体和互异的两种观点，都因为受到理智的妨碍而不合理。特性的定义是能够用理智来考察互异的事物，因此仅仅是互异的。他们这样认为。对此，习气没有成立为物质，这在之前已经驳斥过了。说对物质是一体的观点有妨碍也不合理，因为会成为业的习气没有产生异熟的能力的过失。如果“没有产生异熟”的意思是“没有投生异熟”，那么就非常赞同，因为那个习气不能成为有漏的善和不善。如果不成立，那么上界的补特伽罗的相续中就会没有不善的习气，断善根的补特伽罗的相续中就会没有善的习气。一般来说，如果把异熟作为果，然后说它的因不成立，那么就不确定，因为阿赖耶是异熟，但前一刹那产生后一刹那。第三，在《释论》中，按照经部宗的观点，以执持事物形象的智慧和形象既不是它本身也不是其他为例证来说明，阿赖耶和习气不能说是其他物质，相反，很明显不能说是它本身，因为按照经部宗的观点，执持事物形象的智慧和形象是同一物质。因此，在《摄大乘论》中，说无漏的种子，听闻的习气不是阿赖耶识，用水和牛奶作为比喻，也是指不是阿赖耶的相违品。如果不是这样，如果它是与阿赖耶的物质不同的事物，那么考察它是有情还是无情就不合理了。对根本争论的回答是，从阿赖耶不被遮蔽、无记中产生各种善与不善，这在唯识宗的论典中已经多次阐述，所以已经消除了。第三，考察安立的方式有三种：陈述先前论师们的观点，陈述互相辩论的方式，以及阐述合理的观点。第一种有三种宗派：仅仅复兴旧的，仅仅产生新的，以及既复兴旧的也产生新的。第一种是，尊者耶达巴丹普和月护等人说，习气是不依赖于门的作用而存在的。
English
Because it would be a fault of mutual dependence. In this way, both views that matter is one and different are unreasonable because they are hindered by reason. The definition of characteristic is that it is only different because it can be examined by reason. They think so. In response, the habit has not been established as matter, which has been refuted before. It is also unreasonable to say that there is an obstacle to the view that matter is one, because it would be a fault that the habit of karma does not have the ability to produce different ripenings. If the meaning of "not producing different ripenings" is "not projecting different ripenings", then it is very agreeable, because that habit cannot become contaminated good or non-virtue. If it is not established, then there will be no non-virtuous habits in the continuum of the person of the upper realm, and there will be no virtuous habits in the continuum of the person who has cut off the root of virtue. Generally speaking, if you take different ripenings as the result and then say that its cause is not established, then it is uncertain, because Alaya is different ripening, but the previous moment produces the next moment. Third, in the Commentary, according to the view of the Sutra School, the wisdom that holds the image of things and the image are neither itself nor other as examples to explain, Alaya and habits cannot be said to be other substances, on the contrary, it is obvious that they cannot be said to be itself, because according to the view of the Sutra School, the wisdom that holds the image of things and the image are the same substance. Therefore, in the Compendium of the Great Vehicle, it is said that the uncontaminated seed, the habit of hearing, is not the Alaya consciousness, using water and milk as metaphors, also refers to not being the opposite of Alaya. If it is not like this, if it is something different from the matter of Alaya, then it is unreasonable to examine whether it is sentient or insentient. The answer to the fundamental dispute is that various good and non-virtuous things arise from Alaya that is not obscured and unspecified, which has been repeatedly explained in the treatises of the Mind-Only School, so it has been eliminated. Third, there are three ways to examine the way of establishing: stating the views of previous teachers, stating the way of mutual debate, and explaining the reasonable view. The first has three sects: only reviving the old, only producing the new, and both reviving the old and producing the new. The first is that the venerable Yadapadanpul and Yuehu and others said that habits exist without relying on the function of the door.
Chinese
您自己的存在，仅仅是通过启动者来滋养，而不是产生先前不存在的事物。如是说。第二种观点是，导师月光、比丘喜悦、至上部、逻辑部、龙部等说：看到芝麻等物新近沾染花香，启动者也仅仅产生先前不存在的事物，滋养者也仅仅滋养先前不存在的事物，而不是滋养先前的旧事物。如是说。第三种观点是，导师无著、护法等说：旧的种子也滋养，新的种子也产生。也就是说，无漏的种子和所有同类习气是滋养旧的，而业的习气既产生新的也滋养旧的。也就是说，所有先前不存在的习气，由自性存在的习气作为增上缘，而这两者也从产生前一刹那果的角度，被认为是前后刹那的因缘。第二种观点是，对于第一种观点来说，贪欲等启动者将不再是阿赖耶的因缘，因为仅仅是滋养已存在的事物。那是因为它们是产生先前不存在的事物。如果承认，那么与《摄大乘论》中“阿赖耶识如何，如是所有遍行烦恼之法，也安立为阿赖耶识的因缘”相违背。又说，因为没有看到芝麻等物自性存在香味，所以用它来比喻没有意义。对此，秘密地回答说，第一个过失是没有的，就像分别说部因为相似而成为其他物质的同分因一样，启动者从同类的角度安立为因缘，从不相似的角度安立为习气的增上缘。后一个过失也是没有的，因为大蒜和石头等即使与花朵接触也不会沾染香味，所以可知芝麻等物具有自性存在的香味。如是说。此外，对于唯识宗来说，没有与识不同的芝麻等物，只是在世间上作为比喻而已。如是说。对于第二种观点来说，习气阿赖耶识的后一识将变成无因，因为与阿赖耶相遇后产生它的习
English
Your own existence is only nourished by the activator, and it does not produce what was previously non-existent. Thus it is said. The second view is that the teacher Chandrakirti, the monk Ananda, the Supreme Assembly, the Logicians, the Nagas, and others say: Seeing that sesame and other things newly acquire the fragrance of flowers, the activator only produces what was previously non-existent, and the nourisher only nourishes what was previously non-existent, but does not nourish the previous old things. Thus it is said. The third view is that the teacher Asanga, Dharmapala, and others say: Old seeds are also nourished, and new seeds are also produced. That is to say, the uncontaminated seeds and all similar predispositions nourish the old, while the predispositions of karma both produce the new and nourish the old. That is to say, all previously non-existent predispositions are conditioned by the predispositions that exist by nature, and these two are also considered to be the causal conditions of the previous and subsequent moments from the aspect of producing the fruit of the previous moment. The second view is that, for the first view, the activators such as desire will no longer be the causal conditions of the alaya, because they are only nourishing what already exists. That is because they produce what was previously non-existent. If you admit this, then it contradicts the statement in the Compendium of Determinations that "Just as the alaya-consciousness is, so are all the defiled dharmas also established as the causal conditions of the alaya-consciousness." It is also said that because the fragrance is not seen to exist by nature in sesame and other things, it is meaningless to use it as an example. To this, the secret answer is that the first fault does not exist, just as the Vaibhashikas consider similarity to be the co-equal cause of other substances, the activators are established as causal conditions from the aspect of similarity, and as the dominant condition for establishing predispositions from the aspect of dissimilarity. The latter fault also does not exist, because garlic and stones, even if they come into contact with flowers, do not acquire fragrance, so it is known that sesame and other things have fragrance that exists by nature. Thus it is said. Furthermore, for the Mind-Only school, there are no sesame and other things that are different from consciousness, they are only used as examples that are known in the world. Thus it is said. For the second view, the subsequent consciousness of the predisposition alaya-consciousness will become causeless, because after encountering the alaya, the predisposition that produces it